Para nós - dois professores de ioga indiano-americanos - a palavra kirtan costumava evocar imagens de reuniões comunitárias simples e regulares, ou mesmo Hare Krishnas desfilando na rua. Em contraste, para a maioria dos ocidentais, os kirtans parecem estar associados a atos de grandes nomes, vendas de ingressos e brancos que usam saris, bindis, contas de mala, henna e outros trajes e ornamentos do sul da Ásia.
Mas todo fim de semana, em quase todas as cidades dos Estados Unidos e muito mais, as comunidades do sul da Ásia se reúnem para kirtans e bhajans. Um bhajan é uma variação menos estruturada do kirtan. Esses eventos, que são comuns na vida de fim de semana dos imigrantes indianos, inevitavelmente apresentam pelo menos uma Tia Surda que pensa que pode cantar e ficar com o microfone. Eles são um testemunho do trabalho que as famílias de imigrantes fazem para manter suas tradições vivas em um mundo que os pressiona a assimilar a cultura dominante. Mas esses encontros sem glamour não são mencionados na mídia ou no marketing de ioga. Eles não podem competir ao lado do Wanderlust ou do Bhakti Fest pela popularidade com a multidão de ioga. E, de nossa perspectiva, todas as pessoas que “valorizam” a cultura e as práticas do sul da Ásia não parecem se importar com essas comunidades e se elas estão ou não representadas ou incluídas na cena dominante do kirtan. Na verdade, parece BhaktiLandé um caso de todas as coisas indianas se tornando legais ... a menos que os indianos as estejam fazendo. Para as comunidades do sul da Ásia que continuam a praticar kirtan e bhajan em face do racismo dissimulado e não tão dissimulado, ver os brancos mercantilizar nossas práticas e nos impedir de ter qualquer palavra a dizer sobre o assunto pode parecer outra forma de colonização.
Bhaktiland
O que é Bhaktiland? Como a cidade imaginária de Agrabah de Aladdin da Disney, é a experiência colorida e exótica fabricada que os ocidentais costumam associar ao ioga. Mas enquanto Agrabah é um amálgama orientalista das culturas árabe, perisiana e indiana, Bhaktiland é uma mistura ainda mais confusa de significantes culturais indígenas não-brancos que muitas vezes não incluem as pessoas às quais essas práticas são nativas. Em ambos os casos, estes Indian- ish cenários são terras de fantasia que na verdade não existem. E tentar viver em uma fantasia pode ser um problema para todos.
O problema não é apenas que os sul-asiáticos sejam deixados de fora, mas que nos sentimos ativamente excluídos. BhaktiLand se tornou um lugar onde está tudo bem para o homem branco liderando o kirtan imitar um sotaque indiano e balançar a cabeça como uma piada, onde a banda "Rockstar" é aplaudida e ganha uma vida bonita por pronunciar mal nossos sons sagrados, e onde o sul da Ásia os imigrantes podem perder o preço de participar. É tornar-se um lugar onde Sul Ásia- ishroupas e acessórios são usados como fantasias de maneira aceitável, sem levar em consideração o estigma, o racismo e os perigos físicos reais que os sul-asiáticos enfrentam por usar suas próprias roupas tradicionais. E o que é mais preocupante, é que com toda essa exclusão e exotificação, nossas histórias, nossas lutas, nossa vasta diversidade e até mesmo nossas falhas são apagadas do contexto de BhaktiLand porque não se encaixa no tom da fantasia.
Mas o contexto cultural e histórico é importante. Mulheres brancas, que podem se identificar como feministas cantando jai jai ram, podem não ter ideia de que as feministas na Índia há muito criticam o Ramayana - um épico antigo nos moldes da Odisséia, mas com maior significado cultural e religioso para pessoas do Sul e Sudeste Asiático - por causa do tratamento que Ram deu a Sita. Pode ser perdido para os amantes da paz e anti-islamófobos que os fundamentalistas hindus que se autodenominam “bhakts” entoaram jai jai ram ao demolir uma mesquita histórica centenária na década de 1990, desencadeando tumultos comunais massivos em todo o país. Os veganos que promovem ahimsa podem ficar chocados ao saber que esses bhakts cantam jai jai ramna Índia de hoje, pois eles literalmente lincham os muçulmanos por comerem carne em nome da proteção das vacas. Pessoas que pensam que estão "apreciando" a cultura do sul da Ásia permanecem ignorantes do fato de que, em nome da homenagem, eles podem realmente estar defendendo uma narrativa dominante que é opressora para muitos de nosso povo - uma narrativa dominante que homogeneiza nossa imensa diversidade e apaga a história da luta e resistência das mulheres, Dalits (um termo para aqueles que são excluídos e oprimidos pelo sistema de castas), minorias religiosas, pessoas com deficiência e todos aqueles que são deixados de fora pela elite da Índia.
O Movimento Bhakti
O movimento Bhakti se originou no século VIII no sul da Índia (agora Tamil Nadu e Kerala) e varreu o resto da Índia a partir do século 15. Antes do movimento Bhakti, os homens brâmanes de elite eram os guardiães da língua sânscrita e das escrituras e serviam como mediadores entre Deus e os humanos. Bhakti encorajou os indivíduos a retomarem seu arbítrio espiritual, adorando em suas próprias línguas e em seus próprios caminhos. Foi um movimento social que defendeu a diversidade do subcontinente indiano e a diversidade da experiência humana e tornou Deus acessível a todos. Fez profetas pela primeira vez de mulheres - como Mirabai e Akka Mahadevi - e deficientes, como os cegos Surdas. E isso levou a movimentos de sicretismo espiritual entre o Islã e o Hinduísmo, liderados por Guru Nanak, o fundador do Sikhismo,e movimentos que rejeitaram ambos, como o liderado por Kabir.
Foi um exemplo vibrante de ioga como justiça social. E aqueles bravos santos bhakti de nossa história e outros que afirmaram nosso direito de ter acesso direto a Deus e de nos dirigirmos a Deus em nossas próprias línguas maternas, muitas vezes deixam para trás o conforto do lar e da sociedade e seus bens para mergulhar em nada além do amor de Deus. Embora sua fama tenha resistido a séculos, a fama nunca foi seu objetivo, apenas Deus. Mas hoje, a palavra bhakti foi apropriada tanto por entusiastas ocidentais de ioga quanto por fundamentalistas hindus. No Ocidente, bhakti frequentemente significa uma festa rave de amor com produtos caros de chai com infusão de ashwagandha feitos por não sul-asiáticos. E na Índia, bhakti agora significa lealdade a uma agenda política opressora, patriarcal, islamofóbica e de casta.Embora Bhakti tenha começado originalmente como um movimento de reforma social para unir as pessoas e trazer todos para mais perto de Deus, os poderes que eventualmente o cooptaram e reescreveram a narrativa para servir a um propósito que divide os hindus dos muçulmanos e reforça o patriarcado. E embora a maioria dos praticantes de ioga ficasse chocada com o que se passa em nome do fundamentalismo hindu e nunca quisesse se associar a ele, a apropriação cultural às vezes alimenta inadvertidamente esses elementos opressores da sociedade indiana em um perigoso ciclo de feedback.a apropriação cultural às vezes alimenta inadvertidamente esses elementos opressores da sociedade indiana em um perigoso ciclo de feedback.a apropriação cultural às vezes alimenta inadvertidamente esses elementos opressores da sociedade indiana em um perigoso ciclo de feedback.
Contexto cultural
Não entender, ou se importar em entender, o contexto cultural não só prejudica os povos do sul da Ásia, mas também causa danos reais aos ocidentais que entram na Índia moderna, um lugar tão complexo e diverso como qualquer outro, com óculos cor de rosa e vendo apenas o BhaktiLand colorida, exótica e superespiritual de suas fantasias. Isso os prejudica porque a fantasia BhaktiLand realmente impede que as pessoas procurem os charlatães e oportunistas que estão apenas esperando para tirar vantagem de sua ignorância. A fantasia cegante rouba-lhes a oportunidade de tomar decisões informadas sobre o que apoiam e promovem - espiritual, politicamente ou de outra forma. Isso não permite que eles entendam bhakti em um nível mais profundo de uma forma que seja removida da colocação de produtos, lucro e estrelato.
E BhaktiLand separa os ocidentais das próprias pessoas que criaram essas práticas amadas e que lutaram para mantê-las vivas. No final, embora os seguidores de BhaktiLand possam derivar alguma alegria ou se beneficiar de seus lucrativos concertos de kirtan, eles podem nunca conhecer a alegria de um grupo consistente de amigos da família reunidos, comendo iguarias caseiras de todo o subcontinente sul asiático, uma pilha de sapatos na porta da frente, crianças correndo sem supervisão, mas sendo lembradas por uma Tia surda que pensa que pode cantar e monopoliza o microfone que “Se você cantar com o coração, Deus irá ouvi-lo”.
sobre os autores
Lakshmi Nair é professora de ioga e fundadora da Satya Yoga Co-op em Denver - a primeira cooperativa de ioga do país pertencente a pessoas de cor. Leia mais em satyayogacoonomic.com . Jesal Parikh é o co-fundador do podcast Yoga is Dead e professor de ioga na cidade de Nova York. Saiba mais em yogawallanyc.com .
Junte-se a Jesal e Lakshmi para discutirem equidade, apropriação cultural e muito mais:
Segunda-feira, 24 de fevereiro de 2020
19h - 20h30
SHYFT na Mile High em Denver
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