Memórias de um Mestre

Muitas vezes descrito como o pai da ioga moderna, Sri Tirumalai Krishnamacharya (1888-1989) é hoje mais conhecido entre os iogues americanos contemporâneos como o professor de lendas do ioga como BKS Iyengar, o fundador da Iyengar Yoga, e K. Pattabhi Jois (1915- 2009), o fundador do Ashtanga Yoga. Krishnamacharya ensinou muitas pessoas que propagaram e influenciaram a prática no Ocidente, incluindo seu filho TKV Desikachar, Indra Devi e outros. Mas embora ele tenha estabelecido uma bela base para nossa prática, poucos de nós sabemos muito sobre ele.

Um estudioso dos Vedas, Sânscrito, filosofia da ioga, Ayurveda e muito mais, Krishnamacharya passou sete anos estudando ioga com um mestre tibetano cujo ashram era apenas uma pequena caverna. Ao retornar à Índia, Krishnamacharya honrou a promessa que havia feito ao seu professor de divulgar o conhecimento que recebera e começou a ensinar. Ele nunca escreveu um manual definitivo, mas passou sua vida oferecendo algo tão profundo que continua a ser adotado por pessoas ao redor do globo.

Aqui, AG Mohan, um aluno de Krishnamacharya por 18 anos, compartilha suas memórias deste professor humilde, mas exigente, para que possamos entender melhor quem ele era e a essência do que ele ensinou.

-Os Editores

Demonstração

Krishnamacharya geralmente se sentava em sua cadeira enquanto eu praticava. Às vezes, ele se levantava para me observar mais claramente. Havia pouco espaço na sala; apenas uma pessoa poderia praticar confortavelmente. O espaço limitado não era um problema, porque todas as aulas de asana que tive com Krishnamacharya foram individuais. Nos anos em que estudei com ele, nunca o vi ensinar asanas a um grupo de alunos. Um dos motivos pode ser que ele não dirigia uma escola de ioga e, portanto, não tinha um grupo de alunos para ensinar. Mas, de forma mais pertinente, a maioria dos alunos que o procuravam para aprender ioga eram motivados por problemas de saúde e não podiam aprender ioga de maneira eficaz em grupo.

Normalmente, Krishnamacharya não demonstrou asanas para mim. Como uma rara exceção, lembro-me de uma aula em que Krishnamacharya mencionou que havia 32 variações da parada de cabeça. Isso me pareceu excessivo e devo ter parecido um pouco em dúvida. Ele considerou minha expressão por alguns momentos. Então ele disse: "O quê? Parece que você não acredita em mim?"

Krishnamacharya gesticulou em direção ao meio da sala. "Dobre o tapete e coloque aqui", disse ele. Em seguida, ele passou a demonstrar todas as 32 variações de headstand! Naquela época, ele tinha cerca de 85 anos. Como observei ao longo dos anos como seu aluno, era de sua natureza enfrentar uma pergunta - isto é, se fosse uma pergunta significativa de um aluno sério.

Anjali Mudra

Algumas fotos de Krishnamacharya mostram-no unindo as palmas das mãos em um gesto conhecido como Anjali Mudra. Esse gesto parece a forma indiana de saudação, em que as pessoas juntam as palmas das mãos e dizem "Namaste", que significa "saudações a você". Esses gestos não são os mesmos, no entanto. Em Anjali Mudra, as palmas das mãos não são planas uma contra a outra; os nós dos dedos na base dos dedos são ligeiramente dobrados, criando um espaço entre as palmas e os dedos das duas mãos. Quando feito corretamente, a forma do Anjali Mudra lembra um botão de flor que ainda não se abriu, simbolizando a abertura do nosso coração. Isso significa o potencial e a intenção de progredir em direção a um maior despertar espiritual.

Podemos usar o Anjali Mudra na maioria dos asanas em que nossas mãos estão estendidas e paralelas uma à outra. Em vez de manter nossas mãos separadas, podemos colocá-los juntos no Anjali Mudra. Isso ajuda a estabelecer uma atitude interior pacífica durante a prática de asanas.

Adições como o Anjali Mudra ajudam a garantir que os asanas nos tragam humildade, em vez de um impulso para o ego por alcançar a forma dos asanas. Krishnamacharya valorizava muito a humildade. A anedota a seguir ilustra isso.

Um famoso cantor de música clássica do sul da Índia (música carnática) uma vez veio a Krishnamacharya reclamando de fraqueza em sua voz. O cantor estava muito preocupado com a possibilidade de perder a capacidade de se apresentar em shows.

Krishnamacharya prescreveu algumas ervas e ensinou ao cantor alguns asanas simples e respiração. Em poucos meses, a voz do cantor melhorou significativamente e ele conseguiu se apresentar novamente. Ele voltou para Krishnamacharya para agradecê-lo. Evidentemente orgulhoso de suas habilidades recuperadas, o cantor disse, orgulhoso: "Minha voz foi restaurada - ouça!" Ele estava prestes a mostrar sua destreza quando Krishnamacharya o deteve. “Eu sei que você é um cantor renomado”, disse Krishnamacharya. "Mas você deve se lembrar, eu te ensinei Jalandhara Bandha [em que a cabeça é inclinada de forma que, classicamente, o queixo toque o esterno]. Deus lhe deu uma voz maravilhosa, mas mantenha o bandha em mente. Devemos manter o cabeça baixa e viva com humildade. "

O que há em um nome?

As posturas de ioga são nomeadas de várias maneiras. Alguns têm nomes de animais e pássaros, alguns descrevem a posição corporal de um asana e alguns têm nomes de figuras mitológicas. Alguns asanas têm o nome de antigos sábios ou derivam da mitologia, com histórias edificantes por trás deles. Por exemplo, Bharadvajaasana é nomeado após o sábio Bharadvaja; Visvamitraasana é nomeado após o sábio Visvamitra. Bhagirataasana é outro.

Bhagiratasana? Posso ouvir professores de ioga procurando em suas memórias por esse nome desconhecido. Este não é um novo asana. É amplamente conhecido como a "postura da árvore" (Vrksasana), um asana de equilíbrio no qual você fica em uma perna com os braços acima da cabeça e a outra perna levantada do chão, totalmente dobrado no joelho e girado para fora no quadril o pé plantado na coxa oposta abaixo da virilha. Bhagiratasana era o nome de Krishnamacharya para a postura da árvore.

Bhagirata foi um rei famoso na mitologia védica. Seus antepassados ​​realizavam um ritual conhecido como asvamedha, no qual um cavalo (asva) desempenhava um papel integral. Por uma mudança nos acontecimentos, o cavalo acabou por engano na ermida de um sábio. Os antepassados ​​causaram muita perturbação ao sábio ao recuperar o cavalo, por isso ele os amaldiçoou, reduzindo-os a cinzas.

Para reviver os antepassados, o rio Ganges, que estava nos céus, teria que ser trazido à terra para fluir sobre suas cinzas. O avô e o pai de Bhagirata foram incapazes de realizar esta tarefa, então Bhagirata assumiu a responsabilidade, deixando a administração do reino para seus ministros. Abandonando todos os confortos que acompanhavam sua posição real, Bhagirata retirou-se para a floresta, levando uma vida austera e praticando meditação profunda, buscando a graça de Brahma, o Criador. Brahma disse a Bhagirata que ele não tinha objeções ao Ganges fluir para a terra, mas que Bhagirata teria que pedir isso ao Ganges.

Assim, Bhagirata voltou à meditação novamente, orando ao Ganges, que apareceu diante dele e concordou em descer à terra. Mas, ela disse, a terra não seria capaz de suportar a força de sua descida, então Bhagirata deve primeiro encontrar alguém para suportar a força.

Em seguida, Bhagirata meditou em Shiva, pedindo-lhe para suportar a força do Ganges. Shiva apareceu diante de Bhagirata e concordou. Finalmente, o Ganges desceu à terra, mas no meio de fazê-lo, ela foi tomada pelo orgulho de seu próprio poder e pensou em mostrar seu poder lavando Shiva e pousando em sua cabeça.

Sabendo o que o Ganges estava pensando, Shiva a aprisionou em uma mecha de seu cabelo e não a soltou na terra. Bhagirata empreendeu a meditação mais uma vez, pedindo a Shiva que liberasse o Ganges. Shiva apareceu diante dele novamente e concordou em liberar o Ganges, que então fluiu ao longo da terra. Novamente, deleitando-se com seu poder, o Ganges varreu o eremitério do grande sábio Agastya, causando estragos na área circundante. Vendo que seus discípulos e outros seres vivos estavam angustiados, Agastya bebeu todo o Ganges de um gole, como faria com um punhado de água em seu ritual diário. Mais uma vez, Bhagirata meditou e orou, pedindo a Agastya que liberasse o Ganges. Agastya concedeu seu desejo. Por fim, o Ganges fluiu sobre as cinzas dos antepassados ​​de Bhagirata. Em tudo,Bhagirata passou milhares de anos em austeridades e meditação com concentração inabalável, nunca desanimado pelos numerosos obstáculos que enfrentou.

O que esta história tem a ver com Bhagiratasana? Bhagirata deveria ter meditado por todos aqueles anos apoiado em uma perna só!

Krishnamacharya chamou a postura da árvore de Bhagiratasana por causa dos valores desta história. Ele disse: "Ao praticar o Bhagiratasana, mantenha o grande Bhagirata em mente. Traga perseverança incansável e concentração inabalável à sua prática."

Certa vez, Krishnamacharya me perguntou, meio sério: "Você conhece Dhruvasana?" A história de Dhruva é bem conhecida na mitologia védica - a de um jovem príncipe que pratica rigorosa meditação - mas eu nunca tinha ouvido falar dessa pose. Ele sorriu e continuou: "É como o Bhagiratasana, mas você não deve ficar em pé - você deve ficar apenas no dedão do pé!"

Não aquisição e contentamento

No esforço de acumular bens materiais e riquezas, em proteger os adquiridos, em seu declínio, nas impressões latentes que deixam na mente e nos danos inevitáveis ​​causados ​​a outros seres vivos - em tudo isso reside a infelicidade. Assim, o iogue pratica a não aquisição.

Krishnamacharya nunca acumulou muito dinheiro. Em classe, muitas vezes ele dizia: "Por que precisamos de dinheiro além de certo ponto? Se estamos livres de problemas de saúde, inimizade e dívidas, isso não é suficiente para uma vida plena? Na busca por dinheiro, perdemos nosso saúde. E se não estivermos bem, como podemos ficar em paz? Da mesma forma, uma pessoa com inimigos nunca dormirá tranqüilamente, nem uma pessoa endividada. Livre-se deles e você ficará à vontade. Muito dinheiro só leva a menos Paz."

Lembro-me de uma ocasião no final dos anos 1980, quando perdi meu relógio. Eu estava assistindo às aulas de Krishnamacharya como de costume, mas sem um relógio no pulso. Krishnamacharya havia notado isso por uma ou duas semanas. Um dia, ele trouxe um relógio e me ofereceu. Quando reclamei, ele disse: "Você está fazendo muito por mim. Nunca se deve ficar em dívida. Aceite".

Senti que, em comparação com os ensinamentos que recebi dele durante anos, o que fiz por ele não foi nada. Mas receber um presente dele significou muito para mim. Eu tive o relógio por anos, até que ele parou de funcionar. Não era só porque eu não tinha relógio que ele queria que eu o pegasse. Foi também por causa de seu princípio de que ele não deveria ter obrigações para com ninguém, tanto quanto possível. Ele nunca quis sentir que alguém havia feito algo por ele e que ele não correspondia.

Ele freqüentemente citava, do Mahabharata: "Na busca da riqueza há infelicidade, assim como na proteção da riqueza ganha. Novamente, se a riqueza protegida declina, há infelicidade. Na verdade, toda riqueza é apenas infelicidade!"

Devoção e Rituais

Hoje em dia as pessoas falam de "amor, amor". O que é isso? O verdadeiro amor é devoção ao Divino. Tal devoção é quando temos tanto desejo e cuidado pelo Divino quanto temos por nosso próprio corpo.

O Yoga Sutra de Patanjali, o texto mais confiável sobre ioga, define ioga como completa quietude da mente. Em tal estado de espírito, não há infelicidade, nunca. Esse estado pode ser alcançado praticando os oito membros da ioga. Entre as várias práticas, a devoção ao Divino é oferecida como uma. Sendo inculcado na tradição do Vaishnavismo [uma forma de Hinduísmo em que Deus é adorado como Senhor Vishnu], que está enraizado na devoção, Krishnamacharya preferiu seguir seu caminho de ioga ligando-o ao Divino.

A prática da devoção é opcional na prática de ioga, mas não é deixada de lado, ou mesmo relegada a um segundo lugar no Yoga Sutra. Se existe algo como um atalho nos sutras, não é a excitação da kundalini ou qualquer outra prática esotérica. É devoção. No Sutra II.45, o comentário de Vyasa afirma: "Por meio da prática da devoção, o samadhi [o foco da mente que é o objetivo da ioga] está mais próximo." O trabalho sem emoção e preciso de Patanjali, com seus comentários igualmente precisos, não deixa espaço para exageros ou distorções. A declaração significa o que diz.

A devoção é uma das melhores maneiras de ajudar a manter a mente focada e em paz. Pode ser um suporte poderoso para a meditação e para uma vida estável. Mas deve ser feito com uma concepção adequada do Divino. Como advertência, devemos estar cientes de que a devoção praticada com um relacionamento psicologicamente incorreto ou com a imagem do Divino só pode levar a distúrbios mentais, não a estabilidade mental. Devemos compreender o propósito e a natureza da devoção e como uma atitude apropriada para com o Divino deve ser moldada antes de entrar em tal prática.

A devoção é uma atitude interna de confiança e amor pelo Divino. Todas as outras práticas de ioga - por exemplo, asana, pranayama e o controle dos sentidos - são essenciais para manter a mente sob controle. Eles apóiam a devoção e são apoiados por ela. Por meio da adoração externa e do ritual, reforçamos nosso apego interno ao Divino. Krishnamacharya seguiu o estilo de vida tradicional Vaishnavite, que incluía rituais e adoração, ao longo de sua vida. Depois de sua prática matinal de asana e banho, ele realizava seus rituais, que incluíam pranayama. Em seguida, ele faria o pug (adoração), dirigido ao avatar de Vishnu, Hayagriva. Como parte do puja, ele tocava um sino que pesava um ou dois quilos, às vezes acordando seus familiares!

Krishnamacharya às vezes expressava tristeza pelo declínio de práticas antigas e dedicação autêntica às práticas mais profundas de ioga. "Muito do conhecimento tradicional que tínhamos, mesmo o que vi nos meus primeiros dias, agora se foi, se perdeu ..."

Em uma aula, ao discutir o Yoga Sutra, Krishnamacharya observou que punaranveshana (literalmente, "pesquisar novamente" ou "pesquisar mais uma vez") era necessário agora. Ele sentiu que as práticas antigas que haviam declinado com o tempo precisavam ser exploradas mais uma vez e seu valor revelado.

"Os assuntos são de duas categorias", disse ele. "Uma categoria pode ser aprendida apenas por meio de palavras, ouvindo e entendendo - são assuntos teóricos, como as regras e análises gramaticais. A outra categoria precisa ser praticada, como música, culinária, artes marciais e ioga também. Hoje em dia , a prática de ioga para com apenas asanas. Muito poucos até mesmo tentam dharana e dhyana [meditação mais profunda] com seriedade. Há uma necessidade de pesquisar mais uma vez e restabelecer a prática e o valor do ioga nos tempos modernos. "

Extraído de Daqui Flui o Rio: A Vida e os Ensinamentos de Krishnamacharya, de AG Mohan com Ganesh Mohan.

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