Encontre coragem para enfrentar seus maiores medos.
Scott, um ex-cara das Forças Especiais que conheci no final dos anos 1980, passou 20 anos como um agente secreto para missões hiperdangerosas. Ele era um daqueles caras que se infiltravam nas embaixadas soviéticas em lugares como o Camboja para roubar papéis secretos. Então a Guerra Fria acabou e ele voltou para casa, em algum lugar como a Pensilvânia. Lá, ele descobriu que seus pais, que antes bebiam muito, ficaram sóbrios, ingressaram em AA e queriam que Scott fosse para o Al-Anon, o programa de 12 passos para parentes de alcoólatras.
"O que você precisa entender", disse ele, "é que em todos os meus anos nas Forças Especiais, nunca tive medo. Amava o perigo e era muito bom nisso. Mas quando entrei naquela reunião, Eu estava com tanto medo de não poder ficar no quarto. "
Scott literalmente nunca passou um momento olhando para si mesmo ou para a fonte de sua dor. O mundo dos sentimentos era um lugar escuro para ele e, como todo território desconhecido, profundamente assustador. Mas ele enfrentou seu medo e não apenas voltou àquele encontro do Al-Anon, mas decidiu viajar mais para dentro de si mesmo, aprendendo a meditar. Para Scott, esse foi um ato tão corajoso quanto, digamos, pular de paraquedas seria para mim.
A história de Scott redefiniu meu entendimento de coragem. Sempre pensei em coragem como sinônimo do que os romancistas ferrenhos costumavam chamar de "coragem". Eu presumi que se você não tem medo de dano físico, você está, basicamente, sem medo. Scott me ajudou a perceber, porém, que coragem e destemor não são a mesma coisa - na verdade, se não tivéssemos medo, não precisaríamos de coragem. Coragem implica mover-se através do medo.
Um ato que requer uma coragem tremenda para uma pessoa pode ser "nada demais" para outra, ou mesmo seu trabalho diário. Para mim, fazer uma parada de mão sem apoio é um ato de coragem, mas não me incomodo com coisas que aterrorizam os outros - falar na frente de mil pessoas sem anotações, por exemplo, ou enfrentar minha própria raiva. E, é claro, cada um de nós tem uma vantagem diferente, um precipício psicológico além do qual existe um abismo pessoal. Sua borda pode ser a queda de 150 metros abaixo de uma passarela na montanha. Pode ser o medo do suicídio profissional que o impede de falar abertamente sobre transgressões corporativas ou o medo de perder o amor do parceiro que o paralisa quando tenta transmitir certas verdades sobre si mesmo. Seu limite pode ser muito sutil - pode ser, por exemplo, o momento em que seus limites se dissolvem na meditação.A questão é que cada um de nós, em algum momento, será solicitado a ultrapassar as fronteiras do mundo conhecido e fazer algo que nos assusta. Coragem é a qualidade do coração que nos permite fazer isso.
Casa dos bravos
Qualquer pessoa que leia literatura inspiradora sabe que a palavra inglesa "coragem" vem do francês coeur, que significa coração. Uma palavra sânscrita para coragem é saurya, que tem a mesma raiz da palavra sânscrita para sol. Na verdade, muitos sistemas antigos associam o sol-coração do sistema solar - com o músculo pulsante e radiante no centro de nosso sistema circulatório. Gosto da imagem do coração, com sua implicação de que a coragem vem do centro do ser, do órgão que ressoa mais diretamente com a pulsação da vida.
Como o próprio coração, a coragem é um lótus com muitas pétalas, todas associadas a qualidades que até o mais sarcástico de nós celebra: bravura, força, firmeza, confiança, autoconfiança, integridade, amor. E também, sejamos honestos, imprudência.
Na minha adolescência, quando pensava que a maneira de vencer o medo era mergulhar de cabeça no que quer que eu tivesse medo de fazer, muitas vezes me encontrava em situações arriscadas. Agora, embora eu balance minha cabeça para algumas das decisões que tomei, vejo que a imprudência a que uma vez me entreguei tinha aquele coração - plena qualidade que marca um comportamento corajoso. No mínimo, desenvolveu alguns músculos de coragem, alguns hábitos de agir diante do medo que mais tarde me capacitariam a resistir a algumas escolhas difíceis na vida.
No entanto, há uma diferença entre aquela coragem impulsiva - o tipo que leva as pessoas a irem para a batalha sem um plano ou a fazer sexo desprotegido com pessoas que não as amam - e a coragem de Martin Luther King Jr. ou Aung San Suu Kyi (o campeão birmanês da democracia que vive em prisão domiciliar há anos). Ou, por falar nisso, a coragem de uma pessoa comum que vive com escolhas difíceis sem vacilar.
Então, como é a coragem temperada pela sabedoria? Como é diferente do tipo de coragem que leva nossos amigos a dizer "Você é tão corajoso!" quando o que eles estão realmente pensando é "Você está tão maluco!"
O Cru e o Cozido
Basicamente, estamos falando sobre a diferença entre o cru e o cozido, o verde e o maduro. Entre os dois existe um mundo de disciplina, entrega e experiência.
A coragem pura, por exemplo, é baseada na emoção, alimentada pela raiva e pelo desejo. Muitas vezes age por motivos nobres - os defensores dos direitos civis dos anos 1960, que foram meus primeiros modelos de coragem, foram movidos pelo mais intenso idealismo. No entanto, a coragem bruta também pode operar sem moral ou ética; pode funcionar a serviço de objetivos inconscientes, iludidos ou mesmo desprezíveis. A verdadeira marca da coragem crua é a trilha que ela deixa - muitas vezes, um campo minado cármico de mal-entendidos, dor e inimizade que pode nos ferir se não for eliminado.
A coragem cozida ou madura, por outro lado, contém disciplina, sabedoria e, principalmente, uma qualidade de presença. Habilidade tem algo a ver com isso, é claro. É muito mais fácil agir com coragem quando sabemos fazer o que estamos fazendo, como o soldado bem treinado que vai para a batalha com uma estratégia clara. Em última análise, porém, a coragem amadurecida repousa em uma profunda confiança em algo maior do que suas próprias habilidades - reside em confiar no Ser, no Divino, na estabilidade do próprio centro.
Esse nível de confiança vem apenas da experiência interior, da maturidade espiritual. A partir dessa confiança, uma pessoa com coragem madura pode muitas vezes renunciar ao medo de perder e ao desejo de vencer, e agir por causa da ação, até mesmo por amor. Uma famosa história Zen conta a história de um monge cujo templo é invadido por um guerreiro inimigo. "Você sabia que eu tenho o poder de matar você com esta espada?" o guerreiro diz. O monge responde: "Você sabe que tenho o poder de permitir?"
Uma coragem madura surge dessa quietude. Na tradição das artes marciais budo , diz-se que a fonte de coragem é a disposição de morrer, de perder tudo - não porque não valorizamos a vida, mas porque entramos tão profundamente em nosso próprio centro que sabemos que ele vai durar através da morte. Nesse estado, dizem eles, um samurai pode pacificar um inimigo sem empunhar uma espada, porque a quietude é contagiosa. A coragem do samurai é baseada na prática Zen - um esvaziamento contínuo da mente na meditação, um assentamento na interioridade e, finalmente, uma entrega à consciência sem ego, isto é, ao pequeno eu, literalmente morrendo.
É claro que há mais de uma maneira de chegar à fonte da coragem. O caminho baseado na graça para a coragem interior vem da abertura para o amor, por meio da oração e também da contemplação, e da confiança no poder de uma fonte divina. Um de meus professores disse que a grande questão a ser contemplada em qualquer situação é: em que você confia? Ele diria que, se você confiar em algo realmente grande, sua sensação de ser se expandirá para essa grandeza. Se sua confiança está em algo limitado, até mesmo em sua própria força de corpo, mente ou vontade, isso eventualmente o desaponta. Afinal, o medo se baseia no sentimento de separação e pequenez. Onde há uma experiência de seu ser mais profundo, há também uma experiência de profunda força, porque você sente sua conexão com tudo e, portanto, não encontra nada a temer.
Quer abordemos a verdade de nosso ser por meio do esvaziamento do Eu, como os grandes artistas marciais, ou por meio de uma abertura devocional à graça, como Gandhi ou Rei, sempre parecemos passar pelas portas da quietude, da centralização e da entrega. Quanto mais estamos em contato com o centro e a fonte além dele, mais somos capazes de tocar a coragem que não surge apenas durante uma crise, mas também nos permite continuar a levantar de manhã e enfrentar nossa escuridão interior ou tristeza enterrada, para resistir à labuta árdua da prática transformadora, para defender o que é certo repetidamente, sem amargura - ou pelo menos um pouco.
Treinamento de força
Uma jovem me contou recentemente como ela encontrou esse lugar de coragem. Joan (nome fictício) se ofereceu para ensinar ioga em um programa de estágio para meninas adolescentes. Ela percebe agora que esperava que os adolescentes entendessem a ioga e suas boas intenções imediatamente. Em vez disso, eles zombaram das poses e dela. Logo ela estava temendo as aulas e as vendo como um teste de força.
"Senti que tinha que conquistá-los", disse Joan. "Não só para saber que era uma professora de verdade, mas também para ser aceita fora dessa velha escola. É claro que quanto mais eu tentava, pior ficava. As meninas me imitavam, riam de mim, rolavam seus olhos nas minhas tentativas cada vez mais idiotas de humor. "
Um dia, a classe ficou tão fora de controle que ela se viu gritando instruções em um mar de barulho. Todos os seus medos pareciam surgir ao mesmo tempo: o medo da inadequação, o medo físico da violência, mas principalmente o medo de perder o controle, de ter que revelar sua completa incapacidade de lidar com a situação.
Ela se sentiu paralisada. Por cinco minutos ela ficou em silêncio, absorvendo a cena caótica. Então, ela começou a perguntar internamente: "O que devo fazer?" Nada surgiu. Então, foi como se o tempo tivesse parado. Ela ouviu um som se formando no fundo de sua boca. Ela abriu a boca e "Ahhhhhh" começou a sair. Ela ouviu sua voz ficando cada vez mais alta, um tom harmônico na sala. As garotas começaram a procurar a fonte do som. Então ela se ouviu dizer: "Pare. Ouça. Ouça o eco de suas próprias vozes."
Ao dizer isso, por apenas um momento, ela pôde sentir-se parada no coração do universo. Nada estava fora dela.
As meninas pararam. Eles ouviram. Então, em tons de admiração, eles começaram a compartilhar o que tinham ouvido: silêncio entre os sons, o som de Om, um toque semelhante ao de um sino, um som como a batida de um coração.
Não foi a última vez que Joan perdeu o controle da classe. Mas, parando e entrando no desconhecido, ela de alguma forma fez contato com sua própria fonte, com a inspiração e com o simples ser das garotas de sua classe.
Acredito que esse estado é o que os mestres Zen estão falando quando falam em morrer na base do ser. Um texto tântrico chamado Estâncias sobre a vibração diz em um verso famoso que o coração do universo, a pulsação do poder divino, está totalmente presente em momentos de terror, raiva intensa ou impasse absoluto. O segredo de descobrir esse poder é voltar-se para dentro, em direção ao centro do seu medo ou confusão, abandonar seus pensamentos e emoções sobre a situação e permitir que a energia do coração se expanda. É daí que vem a força sobre-humana. É preciso apenas coragem.
Em que você confia?
Sente-se calmamente e contemple seu próprio estilo de coragem. Quais você acha que foram seus atos mais corajosos? Lembre-se de que eles podem não parecer atos clássicos de heroísmo; qualquer momento em que você enfrenta seu próprio medo conta. Onde estava sua vantagem nesses momentos? O que você ganhou em ir além disso?
Agora, pergunte-se: "Neste momento da minha vida, qual é o meu limite? Qual é a maior coisa que estou enfrentando? Onde preciso exercer coragem?"
Agora inspire e expire com o coração e imagine a presença de um sol radiante no centro do seu peito. Quando você se sentir conectado interiormente, pergunte ao seu coração: "Em que posso confiar?" Então comece a escrever, sem pensar, o que quer que surja. Depois de escrever tudo o que surgir, você pode parar e perguntar novamente. Vocês
pode continuar fazendo a pergunta, com a intenção de se aprofundar cada vez mais. Não se preocupe se surgirem lágrimas ou velhas lembranças. Continue fazendo a pergunta até obter uma sensação de um centro mais profundo. A resposta pode vir imediatamente ou nas próximas horas ou dias.
Sally Kempton, também conhecido como Durgananda, é autora, professora de meditação e fundadora do Instituto Dharana. Para obter mais informações, visite www.sallykempton.com.
