Enquanto um trem desce por um trilho cortado por um terremoto, nosso herói deita seu corpo na lacuna e salva os passageiros da morte certa. Quando a mulher que ama é enterrada em seu carro, ele gira a terra para voltar no tempo e vir em seu socorro. Ele é o Superman, transformado de seu alter ego nerd, Clark Kent, em um super-ser bonito e escandalosamente capaz - dotado de força extraordinária e poderes divinos, chamado para proteger a verdade e a inocência e, é claro, empenhado em triunfar sobre o mal.
Quando somos crianças, nossa imaginação é mantida cativa por essas figuras gigantescas. À medida que envelhecemos, no entanto, as histórias míticas muitas vezes perdem sua influência sobre nós. Ficamos tão enraizados no mundano e prosaico que nossa conexão com figuras arquetípicas, como bravos heróis e princesas inteligentes, muitas vezes desaparece. Felizmente, a prática de ioga nos convida de volta a um reino de sentimento e imaginação, um reino onde figuras sobre-humanas podem ganhar vida. Escondidas por trás dos nomes torturantes de muitos dos asanas que praticamos, estão histórias de super-heróis indianos selvagens e lanosos, capazes de mudar de forma, ler mentes e saltar grandes distâncias com um único salto.
Se tivéssemos crescido na Índia, esses heróis, santos e sábios poderiam ser tão familiares para nós quanto o Superman. Mas a maioria dos praticantes de ioga ocidentais não foram criados com base em contos de clássicos indianos como o Mahabharata, o Ramayana e os Puranas. Para nós, aprender sobre esses heróis lendários pode fornecer novos insights sobre as dimensões mais profundas da ioga, uma prática que, em última análise, se preocupa com muito mais do que assumir as formas dos asanas. Como Kausthub Desikachar, neto do reverenciado mestre de ioga indiano TKV Krishnamacharya, afirma: "Meditando sobre esses personagens, esperamos poder incorporar alguns de seus atributos."
Virabhadra
A próxima vez que suas coxas estiverem se transformando em gelatina em Virabhadrasana II (Warrior Pose II) - ou sempre que a vida exigir muito de você - você pode invocar o espírito do grande guerreiro que deu nome a essa pose.
Filho do Senhor Shiva (o Destruidor, considerado o deus mais poderoso do panteão hindu), Virabhadra nasceu de um sofrimento insuportável. Depois que a esposa de Shiva, Sati, foi morta, Shiva arrancou seu cabelo de tristeza; de seus cabelos, Virabhadra e a feroz deusa Kali nasceram. Shiva então os tornou comandantes das legiões que enviou para vingar a morte de Sati. Mas, de acordo com Rama Jyoti Vernon, presidente do American Yoga College (com sede em Walnut Creek, Califórnia), Virabhadra e Kali não são simplesmente guerreiros sangrentos. Como Shiva, eles destroem para salvar: seu verdadeiro inimigo é o ego. "Cortando a cabeça do ego", diz Vernon, "Virabhadra e Kali ajudam a nos lembrar de nos humilhar."
Quando praticamos uma das três versões de Virabhadrasana, Vernon observa, cultivamos a mente do guerreiro, que deve ir para a batalha desapegado dos frutos de suas ações - aquele que tem uma visão de 360 graus e pode ver todas as coisas. “Você olha para todos os lados nas poses, mas tenta se manter no centro e não ser puxado para todos os lados”, diz ela. "Virabhadrasana nos ensina a entrar no campo da vida e ficar no centro de nosso ser." Se você se imaginar como um guerreiro destemido enviado em uma missão divina, talvez encontre força e vigor renovados nas poses, bem como coragem e determinação para enfrentar os momentos desafiadores da vida.
Vasistha e Vishvamitra
Não é difícil ver a conexão entre as posturas Vasisthasana e Vishvamitrasana e os atributos dos lendários sábios - um sacerdote, o outro rei - para quem os asanas são nomeados. Ambas as posturas são equilíbrios de braço avançados, mas Vasisthasana (Side Plank) é particularmente sáttvico, ou "puro" - tem uma qualidade flutuante de limpeza da mente - enquanto Vishvamitrasana é distintamente dirigido e rajásico ou "ígneo". A última é uma pose intensa que requer uma abertura dramática do quadril e um firme senso de propósito.
As qualidades sáttvica e rajásica estão incorporadas nos dois sábios, que travaram uma longa batalha um com o outro por uma vaca mágica que realiza desejos, chamada Nandini. Como em muitos contos indianos antigos, os motivos humanos evidentes nesta história - competição e ganância - assentam sobre camadas de simbolismo espiritual.
Aqui encontramos a tensão dinâmica na vida espiritual entre a graça sem esforço e a prática determinada. Vasistha incorpora a graça que vem com a realização espiritual e contentamento: um filho divino do deus Brahma e um membro da casta sacerdotal no topo da hierarquia social indiana, Vasistha parecia destinado por direito de nascença a uma alta realização espiritual - e guloseimas como sua magia vaca.
Vishvamitra não era tão abençoado. Mesmo sendo um rei, um membro da casta guerreira Kshatriya que perdia apenas para os brâmanes sacerdotais, ele não tinha as vantagens terrenas ou espirituais de Vasistha. "Tendo nascido Kshatriya", diz Kofi Busia, um professor sênior de Iyengar Yoga que estudou sânscrito e mitologia indiana em Oxford, "Vishvamitra tinha poucas esperanças iniciais pelas maiores realizações no reino espiritual."
Mas, como a maioria dos sábios indianos, Vishvamitra era obstinado. Primeiro, ele tentou apreender Nandini à força. Não importa o quanto ele tentasse, essa abordagem falhou. À medida que o conflito continuou, os dois sábios demonstraram as realizações espirituais pelas quais ainda são famosos. Vasistha exibiu sua tolerância e domínio das emoções; mesmo que Vishvamitra e seus guerreiros tenham matado cem dos filhos de Vasistha, o Brahmin permaneceu calmo e nunca foi vingativo.
Durante o curso da batalha, o rei Vishvamitra eventualmente passou a desejar não apenas uma vaca que realizava desejos, mas também força espiritual. Ele decidiu se tornar um brâmane e, depois de muitas penitências e austeridades, foi bem-sucedido. Na verdade, diz Aadil Palkhivala, aluno de BKS Iyengar desde os sete anos de idade e consultor editorial da YJ, "quando Vishvamitra se transformou e se tornou um homem de Deus, até mesmo Vasistha veio homenageá-lo. É por isso que a pose de Vishvamitra é mais difícil do que a de Vasistha: Sua sadhana [prática espiritual] era mais difícil. "
Astavakra
Os pais nunca gostaram muito de ser enganados por seus filhos. Na maioria das culturas, qualquer evidência da arrogância de um filho pode colocá-lo em sérios problemas com o pai. O conto de Astavakra contém elementos clássicos das tensões intergeracionais que aparecem mesmo - ou talvez especialmente - no reino da religião e da prática espiritual.
O que torna Astavakra notável é que ele cruzou a linha com seu pai e foi punido antes mesmo de deixar o útero. Ainda na barriga da mãe, ele corrigiu a recitação do pai de versos do Rig Veda, uma coleção dos hinos mais antigos e sagrados da Índia. Enfurecido, o pai de Astavakra o amaldiçoou, e o menino nasceu deformado. O nome de Astavakra se refere aos oito ângulos tortos ( asta) (vakra) de seus membros; os vários ângulos da pose Astavakrasana evocam a maldição dos membros tortos sobre os quais Astavakra triunfou por força de sua persistência, piedade e inteligência.
Apesar da maldição cruel de seu pai, Astavakra permaneceu um filho fiel. Quando o menino tinha 12 anos, seu pai perdeu um debate sacerdotal e foi banido para o reino aquático de Varuna, senhor da morte. Embora a viagem exigisse um esforço monumental, Astavakra viajou para a corte do rei para desafiar o homem que havia superado seu pai. Por causa da forma feia de Astavakra, as pessoas na corte riram dele - mas apenas até que ele abriu a boca e descobriram que ele era incrivelmente culto e profundamente perspicaz, embora ainda fosse apenas um menino. Astavakra triunfou no debate, conquistando a liberdade de seu pai, e pessoas que antes zombavam dele se tornaram seus discípulos, incluindo o rei.
A história de Astavakra ilustra a tendência humana de julgar as coisas por sua aparência e não por sua verdadeira substância. É também um lembrete do poder da fé inabalável para triunfar sobre o ridículo e a incompreensão. De acordo com o professor de ioga Aadil Palkhivala, "Astavakrasana parece ser muito difícil, mas na verdade, é um dos equilíbrios de braço mais fáceis se você apenas conhece a técnica. O que a postura tenta nos dizer é que mesmo quando as coisas parecem extremamente complicadas, se você apenas sabe como organizá-los, sua situação não é tão árdua quanto parece. " Enquanto algumas posturas são projetadas para nos fazer trabalhar duro, outras, como Astavakrasana, são projetadas para nos ensinar a trabalhar menos. "Este asana requer mais conhecimento do que esforço", diz Palkhivala. "Não é uma pose de luta;o sentimento primário nele é uma sensação de liberdade. "
Hanuman
O deus macaco, Hanuman, é reverenciado em toda a Índia. Enquanto o Ramayana narra, ele demonstrou sua devoção ao rei Rama procurando no mundo pela amada esposa de Rama, Sita, que havia sido sequestrada. Tão grande era o desejo de Hanuman de servir a seu mestre que ele deu um poderoso salto através do oceano para encontrá-la.
A pose com o nome de Hanuman - sentado no chão em uma divisão completa da frente para trás - é desafiadora. Músculos isquiotibiais, quadríceps e psoas abertos ajudam o aluno a progredir na postura, mas são as qualidades incorporadas por Hanuman que mais nos servem - não apenas na postura, mas também além dela: pureza de motivo, a convicção de unir o que foi feito separar, e o zelo para enfrentar qualquer desafio.
De acordo com Aadil Palkhivala, Hanuman representa a habilidade de voar - graças à intensidade de nossa devoção - enquanto antes, nós só podíamos andar. "Hanumanasana nos lembra que podemos nos libertar de nossos pequenos passos, nossa estreiteza, nossas circunstâncias mesquinhas", diz ele.
Goraksha e Matsyendra
Assim como Platão e seu protegido Aristóteles são celebrados como fontes da filosofia ocidental, o professor Matsyendra e seu aluno Goraksha são reverenciados como fundadores da hatha ioga. É apropriado que Matsyendrasana (postura do Senhor dos Peixes) seja uma torção da coluna vertebral. "Posturas de torção simbolizam girar a frente do corpo, ou o que é consciente, para a parte de trás do corpo, o subconsciente", diz Rama Jyoti Vernon do American Yoga College. "Eles trazem a luz para as trevas e as trevas para a luz, um processo essencial para a ioga." É fácil imaginar os primeiros hatha yogis descobrindo essas formas físicas enquanto faziam experiências com a purificação do corpo para liberar a mente.
Matsyendra parece ter sido uma pessoa histórica real, não apenas uma figura do mito. Nascido na Bengala por volta do século 10 dC, ele é venerado pelos budistas no Nepal como uma encarnação do bodhisattva da compaixão, Avalokiteshvara. Como acontece com a maioria dos mitos indianos, existem muitas versões da história da metamorfose de Matsyendra em um adepto realizado - e todas elas ilustram a transformação radical que a ioga torna possível.
Em uma versão popular, o bebê Matsyendra é jogado no oceano porque seu nascimento ocorreu sob planetas nada auspiciosos. Engolido por um peixe gigante, ele ouve Shiva ensinando os mistérios da ioga para sua consorte Parvati em seu covil secreto no fundo do oceano. Matsyendra está fascinado. Depois de passar 12 anos na barriga do peixe, enquanto explorava as práticas esotéricas da ioga, ele emerge como um mestre iluminado.
Matsyendrasana é um dos poucos asanas descritos no Hatha Yoga Pradipika, um texto do século 14, e a torção profunda é familiar à maioria dos praticantes de ioga ocidentais hoje. É provável que menos iogues ocidentais pratiquem Gorakshasana, um equilíbrio difícil em que o praticante fica de joelhos na postura do lótus. Mas na tradição iogue, Goraksha é frequentemente considerado o mais influente dos dois adeptos.
O principal discípulo de Matsyendra, Goraksha supostamente veio de uma casta inferior, mas em uma idade jovem devotou sua vida à renúncia e ao ensino. A história de seu nascimento exemplifica seu início humilde e pode explicar sua devoção ao professor. De acordo com a lenda, a mãe de Goraksha - uma camponesa - orou a Shiva por um filho, e o deus deu a ela cinzas mágicas para comer que permitiriam que ela engravidasse. Ela não conseguiu entender a bênção, no entanto, e jogou as cinzas em um monte de esterco. Doze anos depois, Matsyendra ouviu falar do filho prometido e visitou a mulher. Quando ela confessou que jogou as cinzas fora, Matsyendra insistiu que ela revisitasse o monte de esterco - e havia Goraksha de 12 anos.
Goraksha veio a ser conhecido como um iogue que faz milagres que usou seus poderes mágicos para beneficiar seu guru. Em um ponto, ele assumiu a forma feminina para entrar no harém de um rei e resgatar Matsyendra depois que o professor se apaixonou por uma rainha e se desviou de sua vida espiritual.
O nome de Goraksha significa "protetor da vaca" e pode referir-se apenas às suas origens humildes. Mas na Índia, acredita-se que a luz da consciência esteja incorporada nas vacas - mesmo naquelas que não conseguem realizar seus desejos por magia. Como acontece com Matsyendra, "Goraksha" pode não ser simplesmente um nome, mas sim um título que honra as realizações espirituais do iogue.
“Metaforicamente, a história de Goraksha diz que quando algo na vida não se parece com o que queremos, muitas vezes o deixamos de lado. Mas na coisa mais descartada pode estar escondida a maior bênção”, diz Vernon. E, como no conto de Matsyendra, a história de vida de Goraksha ressalta nosso potencial para despertar apesar de todos os tipos de obstáculos.
Colleen Morton Busch é uma ex -editora sênior da YJ .
