Quando encontrei o pranayama pela primeira vez, pensei que era uma completa perda de tempo. Eu estava tendo aulas por alguns anos e tinha acabado de encontrar o instrutor que mais tarde vim a ver como meu primeiro professor de ioga "de verdade". Um dia ela anunciou para a classe: "Hoje vamos fazer um pouco de pranayama." Hã? Eu pensei. O que é isso? Prana - o quê?
Fizemos algumas posturas simples de repouso e, em seguida, alguns exercícios básicos de percepção da respiração, seguidos por Savasana (postura do cadáver). Não fiquei emocionado. Eu queria um treino, para ficar forte e alongado. Foi para isso que vim, foi para isso que paguei - e, em vez disso, estava deitado no chão apenas respirando. Isso não era para mim! Felizmente, meu professor ensinou pranayama na última semana de cada mês, por isso era fácil de evitar. Acabei de matar aula naquela semana.
Mas minha verdadeira sorte residia na persistência obstinada de meu professor. Mês após mês, ela continuou ensinando pranayama, e mês após mês eu continuei resistindo - embora ocasionalmente aparecesse para a aula. Eu era exatamente como o cara do Dr. Seuss's Green Eggs and Ham. Não importa como meu professor o apresentasse, eu continuava torcendo o nariz e dizendo: "Não gosto desse pran-a-yam. Não gosto disso, Sam-eu-sou." E então, um dia, algo dentro de mim de repente clicou e mudei de ideia. Durante um período agitado e confuso de minha vida, vislumbrei na prática do pranayama a possibilidade de refúgio. À medida que lentamente fui aprofundando a prática ao longo dos anos, aquele refúgio foi se abrindo dentro de mim.
Dada minha própria experiência, é fácil para mim sentir empatia pelos alunos que não são atraídos pelo pranayama imediatamente. Hoje em dia, muitas pessoas começam a praticar ioga quando veem um vídeo ou algumas fotos em uma revista, ou quando um amigo lhes fala sobre os benefícios do condicionamento físico. A maioria dos novos alunos encontra primeiro as formas externas dos asanas da ioga. Por muito tempo, o funcionamento interno dos asanas pode permanecer invisível, misterioso e talvez um pouco intimidante para o iogue novato. Particularmente, a noção de usar a respiração e a energia interna rítmica da respiração - prana - pode parecer um pouco esotérica demais para ser relevante ou útil.
Tradicionalmente, porém, a prática de pranayama - liberar e canalizar os estoques de energia prânica interna do corpo - tem sido vista como o cerne da prática de hatha ioga. O pranayama visa nutrir um alto nível de saúde corporal e clareza mental, sendo que ambos são passos cruciais no caminho para o autoconhecimento e uma vida saudável e autêntica.
Controle de energia
Muitas pessoas estão cientes da teoria da física moderna de que matéria e energia são apenas manifestações diferentes da mesma coisa. Portanto, uma maneira de olhar para o corpo ou corpo-mente é como uma nuvem de energia - uma nuvem de energia tão concentrada que fica visível. Prana é apenas mais uma palavra para essa energia. Prana é a energia que move o universo, ou seja, o universo.
Portanto, pranayama - literalmente, "controle do prana" - não é apenas exercícios respiratórios. Por meio do pranayama, você usa a respiração para afetar a constelação de energia que é o seu corpo-mente.
Mas por que você deveria querer movimentar essa energia?
Um dos motivos é o impulso profundamente arraigado, talvez geneticamente enraizado na espécie humana de ordenar a desordem. Quando você começa a prestar atenção à energia, geralmente a primeira coisa que nota é que você não está no comando; você não tem escolha a não ser ser movido por ela. Se você está vivo, a energia se move e molda você. E muitas vezes parece que a maneira como a energia o move é aleatória e incoerente. Coisas acontecem que parecem caóticas e fora de controle, e você deseja dar-lhes alguma ordem.
Há muito tempo, as pessoas descobriram que suas próprias mentes são parte dessa desordem. Estamos sujeitos a divagações e mudanças rápidas de pensamentos e sentimentos que parecemos não estar no controle. O desejo de acalmar essa tempestade mental e emocional é antigo. Na busca de métodos para acalmar a mente, uma das ferramentas que as pessoas descobriram foi a respiração.
Normalmente, quando você não está prestando atenção à sua respiração, ela é bastante aleatória, sujeita a todos os tipos de flutuações de acordo com seu humor, seus pensamentos, a temperatura ao seu redor, o que você comeu pela última vez e assim por diante. Mas os primeiros iogues descobriram que, se conseguissem respirar, poderiam até mesmo o nervosismo da mente. Com o tempo, eles elaboraram essa descoberta nas práticas chamadas pranayama.
Pranayama, o Caminho Iyengar
Existem tantas abordagens para o pranayama quanto para a prática do asana. Algumas escolas de ioga introduzem imediatamente técnicas de pranayama bastante vigorosas e / ou complexas, como kapalabhati (literalmente, "crânio brilhando", mas mais conhecido como "sopro de fogo") e nadi shodhana (respiração nasal alternada). Outras abordagens incorporam técnicas de pranayama à prática de asana desde o início. Mas meu treinamento é principalmente em Iyengar Yoga, em que o pranayama é ensinado, muito lenta e cuidadosamente, como uma prática separada do asana.
Existem duas razões principais para esse cuidado. Primeiro, embora os efeitos físicos e mentais do pranayama possam ser muito sutis, eles também podem ser muito poderosos. É bastante fácil ficar bastante "atordoado", "inflado", "não ancorado" ou simplesmente ansioso se você praticar as técnicas de pranayama antes que seu sistema nervoso esteja preparado para lidar com o aumento de energia que elas podem trazer.
Em segundo lugar, no Iyengar Yoga, o objetivo do pranayama não é apenas aumentar a energia do corpo. O objetivo é penetrar cada vez mais profundamente em uma compreensão e controle sutil dessa energia. Acredito que a melhor maneira de desenvolver essa compreensão e controle é praticar o pranayama separadamente dos asanas e construir uma prática do pranayama lenta e continuamente, um passo de cada vez.
A quietude, a quietude e a sutileza são muito mais fáceis de vislumbrar e compreender no pranayama do que no asana. Os movimentos dos asanas, embora benéficos em muitos aspectos, também são uma distração. Quando você se senta ou se deita em pranayama, o movimento físico óbvio do corpo desaparece e você pode se concentrar em mais qualidades interiores. Ao fazer isso, você se familiariza a um nível experimental e celular com a experiência de quietude e estabilidade. Você descobrirá que existe uma qualidade rítmica, como o ritmo da respiração, nos processos internos do corpo-mente. Depois que você experimenta esses ritmos de maneira contínua - que é o que acontece se você tem uma prática diária de pranayama -, a capacidade de notá-los (e de modulá-los) espontaneamente também aparece em sua prática de asana. Depois de se tornar consciente do sutil,qualidades rítmicas da respiração e do corpo, e de como elas ajudam a focalizar sua mente, você começa a perceber que esses ritmos sempre estiveram presentes em seu trabalho de asana; você simplesmente não os notou antes porque estava distraído pelos desafios físicos e musculares de fazer as poses. Desde o início, por trás do trabalho óbvio de ossos e músculos está outro nível de trabalho muito mais sutil. Ter uma prática diária de pranayama dá a você uma consciência experiencial desse reino oculto.por trás do trabalho óbvio de ossos e músculos está outro nível de trabalho muito mais sutil. Ter uma prática diária de pranayama dá a você uma consciência experiencial desse reino oculto.por trás do trabalho óbvio de ossos e músculos está outro nível de trabalho muito mais sutil. Ter uma prática diária de pranayama dá a você uma consciência experiencial desse reino oculto.
Começando
Para preparar o início da prática do pranayama no estilo Iyengar, pegue um cobertor firme e densamente tecido e dobre-o para criar uma almofada que mede aproximadamente sete centímetros de espessura, cinco de largura e 30 de comprimento. Você estará apoiado neste travesseiro ao longo de toda a extensão de sua coluna. Pegue um segundo cobertor e dobre-o sobre o travesseiro como um travesseiro fino para sua cabeça.
Sente-se com as pernas esticadas à sua frente e o longo travesseiro estendido para trás. Em seguida, deite-se de forma que sua coluna fique apoiada em todo o caminho, desde a região lombar até o crânio. (Este suporte apoia a sua coluna e abre o seu peito). Separe os calcanhares e mova os braços a uma distância confortável das laterais do corpo, com as palmas para cima. Certifique-se de que seu corpo esteja organizado simetricamente em ambos os lados da coluna. Nos próximos minutos, apenas relaxe. Faça Savasana (postura do cadáver). Deixe seu corpo ficar quieto; deixe seus nervos se acalmarem. Nesta imobilidade e quietude, simplesmente observe a qualidade de sua respiração natural.
Você provavelmente notará que sua respiração está irregular e irregular. A respiração às vezes é rápida, às vezes lenta, às vezes suave, às vezes áspera; às vezes, até para por um ou dois momentos e depois começa de novo. Você também pode notar que algumas partes dos pulmões recebem a respiração mais prontamente do que outras, ou que a inspiração e a expiração são bem diferentes. Tanto quanto você puder, observe essas qualidades de sua respiração sem interferência e sem julgamentos.
Depois de vários minutos observando sua respiração dessa forma, comece a modelá-la para torná-la mais suave e regular. Sem pressa, você deve direcionar gradualmente sua respiração de seu andar naturalmente áspero e irregular para um ritmo suave e uniforme. Faça com que cada parte da inspiração seja igual a todas as outras partes da inspiração e faça o mesmo com a expiração. Essa saída da respiração natural é chamada samavrtti, que significa "mesma ação" ou "mesma rotação".
É a base para todos os pranayamas mais avançados e é o maior passo que você pode dar no caminho que vai da respiração inconsciente e errática à respiração consciente e uniforme.
Em um corpo não treinado, a parte mais móvel da caixa torácica geralmente fica na parte inferior do esterno. Todo o resto dos pulmões é negligenciado; apenas essa parte frontal e central realmente recebe muita atenção. Enquanto você continua a respirar suave e regularmente, comece a distribuir a respiração uniformemente, de modo que toda a circunferência dos pulmões se torne igualmente elástica e receptiva à respiração. Preste atenção aos cantos escuros dos pulmões, onde a respiração é um pouco relutante em penetrar, e use a própria atenção para abrir esses espaços para receber a respiração um pouco mais plenamente.
Conforme você trabalha com a respiração, tentando equilibrá-la no tempo e no espaço, o feedback tátil pode ser extremamente útil. Peça a um amigo de ioga para colocar as mãos em suas costelas e, em seguida, respirar nas mãos. O feedback da pressão das mãos de seu amigo pode dizer se você está respirando de maneira uniforme - e seu amigo também pode dar feedback verbal. Se você não tem uma pessoa para ajudá-lo, pode amarrar cintos em volta das costelas em dois lugares: no alto das axilas, logo abaixo das clavículas e bem embaixo, nas costelas flutuantes. (Se você tem um torso longo, pode adicionar um terceiro cinto no meio). Aperte os cintos para que fiquem confortáveis e, ao inspirar, veja se consegue sentir a pressão dos cintos uniformemente em volta das costelas. Os cintos podem 'Não reaja a você como uma pessoa que segura suas costelas, mas você descobrirá rapidamente quais partes de suas costelas e pulmões tende a negligenciar. Respire um pouco mais profundamente nessas áreas.
Depois de trabalhar um pouco com samavrtti, imagine sua barriga como um oceano e seu peito como a costa. Sua respiração se torna uma onda subindo das profundezas do oceano em sua barriga até a ampla costa de seu peito e, em seguida, caindo de volta. Deixe a onda de sua respiração ir e voltar da barriga para o peito, do peito para a barriga, repetidamente. Mantenha a barriga macia e profunda - apoiada na direção da coluna em vez de empurrar agressivamente para fora - e mantenha o peito largo e brilhante. Embora o peito e a barriga se movam ligeiramente a cada inspiração e expiração, sua forma básica não deve mudar.
Quando você começa a trabalhar conscientemente com a respiração, ela aumenta naturalmente de volume. Não suprima esse aumento, mas também não o incentive ativamente. Você não está tentando ingerir mais ar, mas sim aumentar a qualidade de sua respiração e sua sensibilidade a ela. Crescendo no Ocidente, fomos totalmente treinados para querer mais em vez de nos contentarmos com o que temos; a maioria de nós tem uma avidez reflexiva embutida em nossa respiração, então seja cauteloso.
A respiração vitoriosa
Depois de praticar samavrtti com facilidade por 10 a 15 minutos, você pode passar à prática de Ujjayi Pranayama (Respiração Vitoriosa). Ujjayi é simplesmente fazer samavrtti com a adição de um leve fechamento na raiz da garganta. Estreitar a garganta fechando a epiglote pela metade (o pedaço de cartilagem no topo da caixa vocal) dá voz à sua respiração. Deixe essa voz se tornar sua professora. Ouça o tom dessa voz ao inspirar e expirar, e torne esse tom o mais uniforme e suave possível, sem travamentos ou oscilações e sem qualquer alteração no tom. Ouvir a voz do ujjayi pranayama lhe dará maior sensibilidade e controle sobre as nuances da respiração.
No início, você pode se perguntar exatamente como manipular essa válvula epiglótica na raiz da garganta. Aqui estão dois métodos que podem ajudá-lo a aprender essa ação. Primeiro, suspire e observe a leve constrição que ocorre em sua garganta. Essa é a área que você precisa controlar quando estiver praticando ujjayi. Uma segunda maneira é abrir a boca e inspirar suavemente, observando onde a respiração toca sua garganta. Para a maioria das pessoas, isso ocorre no fundo da base e na parte posterior da garganta. Novamente, esse é o ponto que você precisa contrair ligeiramente para praticar ujjayi. Depois de se concentrar nessa área, feche a boca e inspire, deixando a respiração tocar sua garganta ali. Depois de conseguir inspirar dessa forma, pratique a expiração com a mesma constrição da epiglote.
Sente-se
Você precisa praticar samavrtti e ujjayi pranayama na posição deitada até atingir algum grau de domínio. Você não precisa ser perfeito, mas deve ser capaz de deitar e respirar por 15 minutos enquanto mantém um ritmo suave e uniforme - sem ofegar, falta de ar ou tontura. Quando você ganhar tanto controle, estará pronto para experimentar o pranayama sentado.
Nesse ponto, sua respiração pode não ondular exatamente como a respiração de Deus - mas, ainda assim, é uma força a ser considerada. Lembra dos três porquinhos e do lobo mau? Todos os contos de fadas antigos podem ser lidos como textos de ioga disfarçados: se sua postura sentada for uma casa de palha, ou mesmo uma casa de gravetos, o lobo mau vai bufar e explodir sua casa. Sua postura sentada deve ser uma casa de tijolos.
Passe vários minutos estabelecendo uma postura sentada firme e equilibrada que você possa manter, sem distração, durante a prática do pranayama. Dobre dois ou três cobertores para fazer uma almofada firme de sete a quinze centímetros de altura. (A altura exata depende da abertura de seus quadris). Qualquer asana de pernas cruzadas que você assumir para o pranayama - use Padmasana (postura do lótus) se puder segurá-lo confortavelmente durante toda a sessão de pranayama; caso contrário, use uma postura mais simples como Ardha Padmasana (meio lótus), Sukhasana (postura fácil) ou Siddhasana (postura do adepto) - ambos os joelhos devem estar abaixo do nível das virilhas. Deve parecer que seus fêmures estão caindo levemente das órbitas do quadril.
Um joelho ficará mais alto que o outro. Para equilibrar a pelve, apoie a parte inferior do joelho com outro cobertor dobrado ou um tapete pegajoso enrolado. Traga os dois joelhos para o mesmo nível, mas mantenha-os abaixo da virilha. Se necessário, aumente a altura da almofada. Equilibre-se uniformemente sobre os ísquios - da esquerda para a direita e da frente para trás - e sente-se ereto, mas mantenha as costelas flutuantes dianteiras e a parte inferior do esterno repousando sobre o tronco, em vez de projetar-se para a frente contra a pele. Mantenha a parte superior do peito aberta e as paredes laterais do peito nas axilas para a frente e para cima. Relaxe seus ombros. Coloque as palmas das mãos sobre os joelhos, com os braços esticados, mas não rígidos. Essa posição com as palmas para baixo cria menos tensão nos ombros e na parte superior das costas do que a posição clássica com as palmas para cima. Também dá um suporte tripé firme para a coluna.
Para praticar pranayama na posição sentada, você deve empregar jalandhara bandha, o bloqueio do queixo ou bloqueio da garganta. Essa flexão do queixo para o esterno (esterno) regula o fluxo de prana no pescoço, na cabeça e no coração. Em Light on Pranayama, BKS Iyengar adverte: "Se o pranayama for realizado sem jalandhara bandha, a pressão é sentida imediatamente no coração, cérebro, olhos e ouvido interno. Isso pode levar à tontura."
Para realizar jalandhara bandha, levante a parte superior do esterno em direção ao queixo; mantendo essa altura, dobre a dobradiça de sua mandíbula em direção às orelhas internas. Em seguida, abaixe suavemente o queixo em direção ao esterno. Não deve haver tensão. Se seu pescoço estiver um pouco rígido, coloque um pano enrolado entre o esterno e o queixo e segure-o lá levantando continuamente o esterno. No início, a gravidade e sua respiração farão com que sua coluna oscile e desmorone repetidamente. Mas com a prática dedicada, sua postura se tornará firme, mas ainda responsiva à respiração.
Sentado com a coluna ereta e usando jalandhara bandha, pratique samavrtti e ujjayi por cinco a 15 minutos. Você provavelmente vai se sentir quente e pode até suar. Não se preocupe. Esse calor vai passar conforme sua prática amadurece. Mas toda vez que você se pega ofegante ou sente falta de ar, tontura ou zumbido nos ouvidos, você está definitivamente excedendo sua capacidade e deve voltar a um pranayama mais fácil ou parar durante o dia e tomar Savasana. Outros sinais mais sutis de excesso são olhos secos ou com coceira, língua seca ou pressão no ouvido interno.
Reter a respiração
Até este ponto em sua exploração do pranayama, você tem trabalhado para esclarecer e refinar os movimentos da respiração. Na próxima etapa, também trabalharemos com as lacunas entre os movimentos de inspiração e expiração. No final de cada inspiração, a respiração para de se mover naturalmente, apenas por um momento, antes de sua expiração começar. Da mesma forma, no final da expiração, há uma ligeira pausa antes do início da próxima inspiração. Portanto, cada ciclo de respiração tem, na verdade, quatro estágios - inspiração, pausa, expiração, pausa - embora, a menos que sejam prolongadas conscientemente, as pausas tendam a ser muito breves. A prática de estender conscientemente essas pausas é chamada de kumbhaka ou retenção.
Depois de ganhar alguma proficiência com a respiração suave do ujjayi, você pode começar a investigar essas pausas. Seu objetivo deve ser abrir e expandir os momentos de quietude entre os movimentos de inspiração e expiração. Em Light on Pranayama, Iyengar diz: "[Kumbhaka] ... significa a retirada do intelecto dos órgãos de percepção e ação, para se concentrar na sede do Atma (purusa), a origem da consciência. Kumbhaka mantém o sadhaka [ aluno] silencioso nos níveis físico, moral, mental e espiritual. "
Quando você começar a praticar retenções, é melhor deitar-se novamente como fez com o samavrtti. Posicione-se simetricamente em sua almofada como antes e reserve alguns minutos para estabelecer a respiração do ujjayi. Em seguida, introduza apenas a retenção de inalação, de modo que seu ciclo respiratório se torne: inalação, retenção, exalação. Na retenção da inalação (e mais tarde na retenção da exalação também), é importante manter o volume da retenção constante usando a estabilidade dos pulmões, do diafragma e dos músculos da caixa torácica, não contraindo ainda mais a garganta. No início, você só deve praticar a retenção da inalação a cada quatro respirações, de modo que seu padrão será de três ciclos de ujjayi sem a retenção e, a seguir, um ciclo com a retenção.
Estabeleça um padrão respiratório regular que você possa manter sem perturbação por pelo menos cinco minutos. (Se necessário, use a retenção de inalação apenas uma vez a cada cinco respirações, ou uma vez a cada seis - mas seja qual for a frequência que você escolher, mantenha seu padrão de forma consistente). A retenção nunca deve perturbar a expiração que se segue. Se as retenções causarem tremores ou aspereza na respiração básica do ujjayi, tente encurtar as retenções ou volte à prática apenas do ujjayi ou mesmo do samavrtti. Se mesmo essas práticas parecerem demais, volte ao início e observe sua respiração sem modificá-la de forma alguma.
Conforme você continua praticando por várias semanas ou meses, você pode começar a aumentar a frequência das retenções de inalação. Depois de um tempo, faça apenas dois ciclos regulares de ujjayi antes de um ciclo que inclua a retenção. Em seguida, alterne entre um ciclo regular de ujjayi e um ciclo de retenção. Eventualmente, você deve ser capaz de incluir uma retenção de inalação em cada respiração ujjayi.
Quando você puder incluir a retenção da inalação em cada respiração por cinco minutos sem que sua respiração se torne irregular, você pode começar a praticar a respiração ujjayi apenas com retenções da exalação. Aborde a prática dessas retenções de acordo com o mesmo método gradual usado para as retenções de inalação.
Quando você conseguir fazer cada kumbhaka separadamente com facilidade, estará pronto para tentar combiná-los no ciclo completo de respiração yogue. Novamente, prossiga lenta e gradativamente. Uma forma de praticar é alternar uma respiração incluindo apenas a retenção da inalação com uma respiração incluindo apenas a retenção da exalação. (Seu padrão seria: inalação, retenção, exalação; inalação, exalação, retenção). Se esse padrão for muito desafiador, você pode inserir um ciclo completo de respiração ujjayi regular entre cada ciclo que inclui uma retenção. Eventualmente, você pode trabalhar para incluir ambas as retenções na mesma respiração, de modo que seu padrão se torne: inalação, retenção, exalação, retenção.
Tente fazer com que cada fase dessa respiração yogue completa tenha a mesma duração, de modo que as fases tenham uma proporção de 1: 1: 1: 1. Ao longo dos séculos, os iogues investigaram os efeitos de muitas proporções específicas diferentes, mas no início você deve simplesmente se concentrar em estabelecer um ritmo regular e uniforme. Os pranayamas mais avançados, como nadi shodhana (respiração nasal alternada), as muitas proporções respiratórias diferentes e tipos balísticos de pranayama como kapalabhati e bhastrika (respiração de fole) devem ser aprendidos sob a orientação de um professor habilidoso.
A necessidade de fé
A prática do pranayama não pode ser apressada. Pode facilmente levar um ou dois anos de prática diária para dominar o material abordado neste artigo. E o pranayama exige prática diária. Tradicionalmente, uma prática intermitente de pranayama é considerada perigosa para o tecido pulmonar
e perturbador para o sistema nervoso. Pranayama, muito mais do que asana, é uma prática na qual você se engaja não apenas por seus benefícios diretos e imediatos, mas pela firmeza, profundidade e paciência que são os frutos finais da prática.
Ao praticar o pranayama, observando cuidadosamente o processo, você está seguindo os passos de incontáveis iogues antigos. Ao longo dos séculos, eles brincaram com a respiração, tentando isso, aquilo e outras coisas. Por tentativa e erro, eles desenvolveram lentamente um repertório de técnicas específicas de pranayama que, se você reproduzi-las com precisão, produzirá resultados previsíveis, dando-lhe mais consciência e mais controle sobre seu mundo interno.
Mas, quando você começa o pranayama, a princípio pode ter de aceitar os resultados com base na fé. No início, o pranayama pode ser enfadonho; é muito sutil e não há empolgação óbvia e recompensa imediata de bem-estar, como geralmente ocorre na prática do asana. Você faz a mesma coisa dia após dia e não parece que está progredindo.
É quando você precisa de fé. Como você não tem experiência anterior de uma prática sofisticada e contínua de pranayama, precisa confiar em todas as pessoas que o precederam. Você precisa estar disposto, pelo menos no curto prazo, a experimentar o pranayama em caráter experimental, para ver se consegue verificar em sua própria vida interna o que os textos antigos estão lhe dizendo.
Apesar de minha antipatia original pelo pranayama, posso testemunhar que vale a pena seu esforço. Depois de um tempo, comecei a perceber que durante os 15 ou 20 minutos que praticava, me sentia mais calmo, mais quieto, mais centrado, mais em contato com os pulsos da minha respiração, corpo e mente. A mudança não foi tão dramática, mas com o tempo me tornei mais familiarizado com essas qualidades - e não apenas no nível micro da minha prática, mas no nível macro de toda a minha vida. Agora, muitos anos depois, percebo que sinto mais essas qualidades do que antes de começar o pranayama. Claro, minha vida não é um experimento controlado; Não posso ter certeza de que o pranayama explica as mudanças. Mas estou disposto a ter fé na sabedoria daqueles antigos iogues.
