Trazer atenção plena aos seus relacionamentos permite que você trabalhe com as dificuldades e decepções inevitáveis que surgirem.
Sentei-me em silêncio enquanto a mulher conscientemente se acomodava no sofá do meu escritório. Ela estava na casa dos 30 anos, casada, bem estabelecida em sua profissão e uma estudante sincera do dharma. Ela olhou para cima após alguns momentos de reflexão, sorriu nervosamente e disse: "Acho que você se pergunta por que estou aqui. Sei que normalmente você não faz esse tipo de reunião com os alunos, mas não preciso de uma entrevista sobre minha prática; preciso de uma perspectiva sobre minha vida pessoal. " Recentemente, trabalhei intensamente com essa mulher em um retiro, onde ela me disse que estava fazendo terapia e que isso havia sido útil em sua vida e prática. Ela era confiante e muito autossuficiente, então eu sabia que ela não pediria casualmente uma consulta. "Então vamos ouvir", respondi.
"Estou confusa e contraída por causa do meu casamento", ela começou a explicar. "Não é que haja algo realmente errado; é só que não tenho algum sentimento que pensei que teria. Quanto mais bem-sucedidas e satisfatórias forem as outras partes da minha vida, menos vibrante será o relacionamento. Ele é um cara bom, e somos bons um com o outro. Não estou interessado em nenhum outro homem; é só ... bem, é por isso que estou aqui. Não sei o que é. "
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A mulher franziu a testa e continuou: "Então, em minha prática de meditação, vejo minha mente sempre desejosa e a inutilidade de correr atrás de alguma felicidade que ele deveria proporcionar. Sei que minha felicidade só pode ser encontrada dentro de mim, mas ainda esta ... decepção. Ontem à noite, enquanto caminhávamos pela rua depois de jantar com amigos, parecia que eu deveria ir para minha casa e ele para a dele. Éramos apenas amigos - não era romance. É não que eu tenha que ter romance; é só que eu pensei ... Isso tudo é simplesmente ridículo! " Ela terminou com pressa, seu rosto agora totalmente corado. "O que eu faço com esses sentimentos? O que o dharma me diz para fazer?"
Senti grande empatia por sua confusão. Cometi muitos erros nos relacionamentos, inclusive ficar confuso entre o idealismo de minha prática e as realidades de minhas necessidades emocionais. Mas ela estava fazendo algo maravilhoso com sua confusão - ela estava usando sua energia para ampliar sua investigação sobre si mesma e o amor. Apoiada por todo o trabalho psicológico que havia feito, sua integridade e prática da atenção plena, ela estava se abrindo para explorar a verdade maior que está por trás de nosso desejo por um relacionamento romântico.
Quer você seja homem ou mulher, pode ter uma pergunta semelhante à dela. Você pode estar procurando clareza sobre como assumir um compromisso. Você pode estar se perguntando se deveria deixar um casamento, ou como melhorar o que já tem, ou pode sentir que o tempo para estar com alguém já passou. Em cada uma dessas situações, é apropriado perguntar a si mesmo como suas idéias de romance se mesclam com seus valores e aspirações espirituais. Infelizmente, é fácil ficar confuso ao pensar sobre relacionamentos no contexto de sua prática do dharma e, conseqüentemente, minar ambos.
Então, hesitei enquanto ficava sentado pensando em como responder à pergunta da mulher. Certamente, sua prática de dharma poderia ajudá-la a ver seu relacionamento com mais clareza, e poderia ajudá-la a implementar com mais habilidade tudo o que decidisse fazer, mas ela estava suficientemente madura para considerar conscientemente tornar seu relacionamento parte de sua prática de dharma? É tentador ouvir sobre uma maneira profunda de trabalhar com o amor romântico e pensar: "Isso vai resolver todos os meus problemas!" Mas isso é apenas teórico. Para realmente praticar a plena consciência em um relacionamento, você precisa encontrar a força do coração e da mente para persistir em meio a muitas dificuldades e dúvidas a fim de torná-la real em sua vida.
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Encontrei pela primeira vez a possibilidade de integrar o amor externo e a prática interna em um ensinamento de Ram Dass. Um aluno fez uma pergunta sobre relacionamento. No início, Ram Dass deu uma resposta superficial, mas quando o aluno persistiu, ele disse: "Bem, se você realmente quer ver o amor do lado espiritual, você pode fazer do seu relacionamento o seu ioga, mas é o ioga mais difícil que você sempre fará. "
Embora eu tivesse apenas 20 anos na época, eu já tinha uma prática vibrante que estava se infiltrando em minha vida diária, então imediatamente entendi a implicação de fazer do relacionamento minha ioga. E eu não queria ter nada a ver com isso! Não se encaixava na minha noção idealizada de romance - amor incondicional que envolvia muito drama em torno de dizer a verdade e sentimentos intensos dentro e fora da cama enquanto cada um de nós resolvia as feridas da infância e buscava o significado da vida. Eu não conseguia me imaginar entregando a paixão ao fogo purificador da prática. Mas Ram Dass estava falando de uma maneira de estar em um relacionamento que é mais gratificante do que viver com expectativas intensas um do outro. Como pode ser isso?
Somente com a experiência repetida em relacionamentos de longo prazo e anos de prática de meditação comecei a ver a ilusão que era inerente às minhas expectativas românticas e ao sofrimento que isso envolvia. As expectativas são uma forma de visão, e o Buda ensinou que a visão é um obstáculo à liberdade. A verdade disso é claramente visível nos relacionamentos.
Amor culturalmente condicionado
Nossas expectativas atuais sobre o amor são baseadas no conceito de romance de nossa cultura, que se originou na Inglaterra e em outras partes da Europa durante os séculos 12 e 13 com o surgimento do amor cortês associado aos cavaleiros e suas damas. Não que o amor romântico tivesse sido inventado ou descoberto repentinamente; em vez disso, evoluiu para uma forma idealizada que redefiniu como percebemos o amor e como o agimos.
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Segundo o analista junguiano Robert Johnson, autor de We: Understanding the Psychology of Romantic Love, o amor romântico humanizou o amor do Espírito Santo, que antes havia sido expresso apenas com símbolos religiosos, projetando na mulher a imagem da perfeição espiritual. Dito de outra forma, o amor romântico passou a ser a idealização dos sentimentos que um homem era capaz de ter por uma mulher, sentimentos superiores à luxúria carnal ou à praticidade econômica. Com o tempo, surgiu a crença de que esses sentimentos puros de amor estavam se transfigurando para ambos os sexos e que o amor era um meio de crescimento espiritual. Esta nova noção de romance combinava amor espiritual altruísta (conhecido como ágape em grego) com amor terrestre e luxurioso (eros) e um terceiro tipo de amor, a amizade(filia) .
A ideia de que os sentimentos de carinho entre duas pessoas têm significado espiritual foi revolucionária. Originalmente, não havia atuação sexual. A mulher que defendia a perfeição espiritual geralmente era casada com outra pessoa; assim, o amor romântico era uma experiência internalizada de êxtase do espírito, não de prazer sexual. No entanto, à medida que essa ideia de amor romântico se espalhou, tornou-se cada vez mais um fator na escolha de um parceiro. Historicamente, os casamentos eram arranjados pelos pais para servir a fins econômicos e sociais. Mas, no século 20, a maioria das pessoas acreditava que esse sentimento de amor romântico, e não um casamento arranjado, era a base para um compromisso vitalício.
À medida que as ideias originais do amor cortês se espalharam, elas se diluíram cada vez mais com os desejos comuns, embora ainda haja vestígios enquanto buscamos uma "alma gêmea", nos apaixonamos à primeira vista e lemos os poemas de Pablo Neruda . O amor é freqüentemente considerado como a experiência individual máxima, mas sem a sensação de que está alicerçado no Espírito (apesar da tradição de nossa cultura de casamentos na igreja). Na ausência de uma forte conexão com a ideia de que o amor é sua própria recompensa, é difícil para um relacionamento parecer "suficiente". As expectativas são simplesmente grandes demais.
Para muitas pessoas, um relacionamento é considerado bem-sucedido apenas se todas as suas necessidades sexuais e emocionais forem satisfeitas e suas aspirações econômicas e de status social forem atendidas. Obviamente, muitas vezes as coisas não funcionam dessa maneira e há um sentimento de decepção no relacionamento. Muitos casais enfrentam esse problema tendo filhos e conectando-se por meio deles ao amor altruísta. Na verdade, a paternidade é o ato espiritual mais idealizado em nossa cultura. Mas, em muitos casos, o sentimento de conexão espiritual através da criança não se espalha para o relacionamento ou para a vida interior. Quando os filhos não são mais o foco principal, o que resta é uma distância árida entre duas pessoas.
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Romance de Hollywood
As comédias românticas felizes para sempre de Hollywood carregam a mensagem implícita de que se seu relacionamento não for ideal em todos os sentidos, então é de segunda categoria. Nada poderia estar mais errado, e muitos filmes românticos não fazem referência à conexão entre o amor humano e o amor espiritual. Pretty Woman, um dos filmes de relacionamento mais populares dos últimos 25 anos, é tanto uma história de Cinderela, em que a mulher escapa da miséria de sua vida externa e é abençoadamente adorada, quanto uma história de A Bela e a Fera, na qual o homem é redimido de seus sentimentos congelados por uma mulher que não tem malícia, embora ainda seja muito sexy.
Pretty Woman era popular entre homens e mulheres de todas as origens; no entanto, nenhum dos personagens principais do filme faz o trabalho árduo que geraria a força ou generosidade para realmente ser um parceiro libertador para o outro. Na verdade, seu comportamento como prostituta e predador capitalista reforça apenas os traços opostos. Ao contrário dos contos de fadas que eles refletem - nos quais os personagens são redimidos em parte por seu sofrimento honesto e corações abertos - tudo acontece espontaneamente a esse homem e essa mulher meramente por "mágica". O apelo de Pretty Woman reflete a grande ânsia de nossa cultura por um amor redentor em um relacionamento, mas sua superficialidade na verdade reforça o desejo de um relacionamento definitivo, ao mesmo tempo que ignora a necessidade de dar os passos difíceis que o tornam possível. Da mesma forma, quando Harry conheceu Sally,que ilustra a adição de melhor amigo à equação do amor, e Sleepless in Seattle, em que nem o protagonista masculino nem feminino encontrou um lugar de centro dentro de si mesmo, transmite a mensagem de que uma conexão profunda pode ser feita a partir da superfície de vida. Freqüentemente encontro homens e mulheres que têm expectativas tão irreais sobre os relacionamentos que se tornam infelizes ao comparar sua situação com a forma como acham que o amor deve ser.Freqüentemente encontro homens e mulheres que têm expectativas tão irrealistas sobre os relacionamentos que se tornam infelizes ao comparar sua situação com a forma como acham que o amor deve ser.Freqüentemente encontro homens e mulheres que têm expectativas tão irrealistas sobre os relacionamentos que se tornam infelizes ao comparar sua situação com a forma como acham que o amor deve ser.
Loving Insights
A mulher sentada em meu escritório personificava esse dilema de expectativas. Por três anos, ela se perguntou se deveria permanecer no casamento e fazer com que funcionasse ou procurar o amor com outra pessoa. Ela sentiu que nada havia mudado naquele tempo e que finalmente precisava fazer algo, porque queria filhos e acreditava que quanto mais velha ficava, menos "bons homens" haveria para fazer parceria. Eu não poderia dizer a ela o que fazer, mas poderia mostrar a ela como aplicar a atenção plena em seus problemas, conversar com ela sobre as diferenças entre um relacionamento saudável e um não saudável e compartilhar o que aprendi sobre as diferentes opções para usar o relacionamento como prática do dharma.
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Mesmo que você não escolha fazer do relacionamento sua prática espiritual, os insights da atenção plena podem ajudá-lo a esclarecer todas as expectativas e interpretações que determinam o quanto você sofre com o amor romântico. À medida que você aprende o dharma, fica óbvio que muito do sofrimento que você experimenta nos relacionamentos não é causado pela situação em si, ou "o que é", mas pela reação de sua mente a ela. Você rapidamente descobre que está atormentado pelo que o Buda descreveu como "mente carente". A mente carente deixa você insatisfeito com seu relacionamento e sua vida porque define a vida pelo que ela não tem; portanto, nunca há um fim para o querer. Ou então você experimenta aversão a certas características de seu outro significativo, você mesmo ou sua vida juntos.Você então compara essas irritações ou frustrações com uma alternativa perfeita imaginada e sofre. Esses julgamentos sobre a insuficiência de sua vida aumentam continuamente até formarem a realidade de sua percepção. Você então fica inquieto e preocupado, ou sem vida e entorpecido, no relacionamento.
Isso não quer dizer que os problemas em seu relacionamento não sejam reais, nem que não sejam motivo suficiente para ir embora. A questão é que seus sentimentos ficam tão distorcidos que é difícil saber o que você realmente sente, quanto mais tomar uma decisão sábia.
Ao trazer atenção plena ao relacionamento, você começa a ver que a mente se apega infinitamente às coisas, se apega às expectativas e se ressente de seu parceiro se ele não compartilhar os mesmos valores ou não atender às suas expectativas. O amor e o afeto são facilmente esquecidos em meio a tais obstáculos. A mente pode se apegar tanto às imagens de como as coisas deveriam ser que "o que é" nunca é explorado como uma chance para aprofundar o amor.
Quando você está mais atento em um relacionamento, percebe como é difícil permanecer vulnerável quando há tanta ansiedade. Além disso, você descobre que, sem um compromisso consciente de permanecer emocionalmente presente no relacionamento, não importa o que aconteça, há uma tendência de abandonar o amor e a confiança quando um de vocês comete um erro, diminuindo a chance de um dia se aproximarem. Os relacionamentos envolvem inevitavelmente sentir-se vulnerável, com medo, incerto e desapontado - de que outra forma poderia ser? No entanto, a mente destreinada não está equipada para manter a equanimidade, muito menos a compaixão e a bondade amorosa, em face dessas dificuldades. Há também a tendência de querer, até mesmo esperar, que seu relacionamento amoroso cure as feridas de sua infância,para ser uma fonte de amor incondicional e elogio sem fim para ajudá-lo a superar a aversão a si mesmo, ou para resgatá-lo do tédio e da infelicidade ou da falta de propósito. Estar mais fundamentado em sua prática espiritual fornece a força e a consciência para lidar com todos esses problemas. Trabalhados com atenção, os relacionamentos se tornam um recipiente para ajudá-lo a viajar mais fundo em si mesmo e, com o tempo, tornar-se mais autocontido e menos medroso ou necessitado.
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Relacionamentos não saudáveis
É imperativo, no entanto, que você seja capaz de fazer a distinção entre um relacionamento saudável e um relacionamento que não é saudável em sua essência. Basicamente, em um relacionamento doentio, seu senso de um eu aberto e vulnerável é destruído e sua conexão com o Espírito é suprimida, assim como sua espontaneidade. Você não tem noção de possibilidade de desenvolvimento interior e se sente excluído da alegria da vida. Essas condições prejudiciais à saúde podem surgir devido a fatores psicológicos, emocionais ou físicos abusivos ou por causa de forte incompatibilidade que não oferece possibilidade de negociação. O relacionamento amortece o Espírito; você se sente sem vida por dentro. Seu parceiro pode ser o culpado, ou você, ou ambos, por causa de feridas pessoais ou porque vocês dois simplesmente não combinam. Se você repetidamente vivenciar o relacionamento como tendo um núcleo doentio,encerrá-lo pode ser o curso de ação sábio e compassivo.
No entanto, não conseguir exatamente o que você deseja materialmente de um relacionamento e não ter suas necessidades sexuais satisfeitas não torna automaticamente um relacionamento prejudicial à saúde. Da mesma forma, não receber o elogio que deseja ou o estilo de vida que esperava, ou ficar desapontado porque seu parceiro não tem os traços de personalidade que você gostaria, não significa necessariamente que um relacionamento não seja saudável. Qualquer uma ou mais dessas condições podem indicar que seu relacionamento é fundamentalmente insalubre ou pode simplesmente significar que você tem trabalho a fazer nessas áreas de seu relacionamento e que precisa examinar suas expectativas. Isso não significa que você não pode escolher deixar um relacionamento por esses motivos secundários,mas existe uma grande diferença entre sair por causa de dificuldade e insatisfação e sair por uma questão de urgência devido a um núcleo doentio.
Opção 1: confiar uns nos outros
Se você quiser tentar fazer do relacionamento sua ioga, existem três modelos de manifestações saudáveis de amor que você pode explorar. A plena atenção pode ajudá-lo em cada um. O primeiro é o que chamo de "dois egos saudáveis no centro", que se baseia em uma troca equilibrada e honesta entre duas pessoas.
Este é o ideal moderno do que os relacionamentos e a intimidade devem ser. É uma união de iguais, uma parceria. Cada parceiro deseja agir de uma maneira que seja útil, fortalecedora e amorosa para o outro. E da mesma forma, cada parceiro espera receber a mesma quantidade de atenção e ajuda em troca. Essa troca justa inclui tomada de decisão mútua, compartilhamento do trabalho e respeito igual pelos valores e necessidades uns dos outros.
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Em uma versão saudável dessa troca de parceria, cada pessoa deseja genuinamente ser justa ao doar à outra. Isso significa que mesmo que um parceiro tenha alguma vantagem, de forma que ele não tenha que dar tanto quanto recebe, ainda não há exploração. Cada parceiro dá uma troca justa, ignorando qualquer vantagem de poder. Por quê? Porque cada pessoa acredita que dar amor ao outro é uma recompensa por si só. Portanto, o relacionamento tem calor e espontaneidade em seu centro.
Você pode ver por que esse tipo de relacionamento requer dois egos saudáveis. Se um de vocês sempre se sente carente ou incapaz, falta a capacidade de generosidade de espírito. Não que vocês sempre vão sentir e agir com amor um pelo outro, ou que sempre devam estar de acordo sobre o que é justo ou se você ou seu parceiro estão fazendo a parte dele. O que importa é sua intenção de basear o relacionamento em uma troca justa e vocês confiam um no outro.
Você pode usar a atenção plena para permanecer presente em um relacionamento de parceria e reconhecer "o que é", em vez do que seu ego deseja que seja verdade. Sua prática pode ajudá-lo a evitar ficar na defensiva e ser pego pelo medo, e a desistir de ser controlado por suas necessidades. Quando o modelo de parceria falha, é porque um ou ambos os parceiros não estão em contato com suas próprias emoções ou devido a expectativas irrealistas. O relacionamento se deteriora em cinismo disfuncional, e a barganha assume o controle quando ambos os parceiros tentam se proteger.
Do ponto de vista de usar o amor romântico como um caminho para o desenvolvimento espiritual, o modelo de relacionamento de parceria é, em última análise, limitado, porque sua felicidade e sensação de bem-estar são baseadas em ter as necessidades do seu ego atendidas. Você não está estabelecendo um relacionamento interno independente com a energia do amor que está associada ao Espírito. O dharma ensina que tudo muda, incluindo relacionamentos - você fica doente, ou a outra pessoa é ferida ou suas necessidades mudam. Acontecerá algo que fará com que seu ego sofra uma perda, e você não terá se preparado estabelecendo uma base mais duradoura para a felicidade.
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Opção 2: confiar no amor
A segunda opção para um relacionamento saudável inclui algumas ou todas as trocas saudáveis da parceria, mas é mais baseada na ideia do amor estar conectado ao Espírito. Eu chamo essa opção de "amor e ego no centro". No modelo de parceria, o senso de eu do seu ego está no centro do relacionamento e o relacionamento tem como objetivo fazer com que seu senso de identidade se torne cada vez mais saudável. Nesta segunda opção, seu ego ainda está no centro, mas o centro se expandiu para incluir uma experiência direta de amor que é independente das necessidades do ego. Portanto, o amor compartilha o centro com você, e você e seu parceiro podem se tornar os beneficiários desse amor.
Você pode ver como esse tipo de relacionamento é radicalmente diferente? Quantas mais possibilidades de uma vida significativa ele oferece para aqueles que estão prontos para isso? Você não está mais marcando pontos, porque não está pensando em termos de uma troca, mas sim o seu relacionamento principal é com o próprio amor. Seu parceiro representa seu compromisso com a conexão e a não separação, assim como acontecia com o amor cortês. Ele ou ela é o destinatário e a inspiração para seu relacionamento mais profundo com o amor, mas você não está exigindo que ele compre, troque ou ganhe seu amor de qualquer maneira.
Este modelo não funcionará em um relacionamento doentio; tem que ser encenado com alguém que pode pelo menos cumprir o modelo de parceria de amor. Quando o amor e o ego estão no centro, você não está se abandonando ou se martirizando. Em vez disso, você está desistindo de certas expectativas, o que significa que seu relacionamento com a energia do amor não depende de seu parceiro. Sua capacidade de amar cresce com base em sua maturidade cada vez mais profunda. O prazer de dar felicidade a outra pessoa está no centro. Você vê seu parceiro pelas lentes do amor, não porque ele ou ela seja perfeito, mas porque o amor não consiste em julgar, marcar pontos ou buscar vantagens. Está simplesmente se expressando.
Nesse tipo de relacionamento, seu parceiro pode ser menos do que você deseja e pode haver muitos desafios, mas essas decepções não são devastadoras para você, porque sua felicidade está baseada na experiência do amor não egoísta. É semelhante ao amor de um pai por um filho. Se esse amor for saudável, o pai não mede o amor com o filho nem espera uma troca igual; é a sensação de prazer em dar que é importante. Essa noção expandida de amor só é possível se você acreditar que existe um espaço energético na psique que é o amor, com o qual você pode entrar em um relacionamento.
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Você pode ver por que essa opção de amar revigora sua prática do dharma. Seu ego, embora ainda esteja no centro, é lentamente transformado por esse amor que não se baseia nas necessidades do ego. É esse tipo de energia de amor que leva ao voto budista de bodhichitta de dedicação à libertação de todos os seres. Você está passando de um amor pessoal e egoísta para um amor impessoal que pode se espalhar de seu parceiro para outras pessoas e, finalmente, para todos os seres.
Neste modelo de relacionamento, todos os três aspectos do amor - agape, eros e filia - estão presentes e envolvem você; no entanto, é a ênfase no amor abnegado que o torna uma opção tão rica. Você também pode ser aquele que ama o amor em outros aspectos de sua vida. Por exemplo, se você tem outros subordinados a você no trabalho, pode estender seu relacionamento de simplesmente ser o responsável, esperando que os outros desempenhem, para alguém que os orienta e os ajuda a ter sucesso. Em um verdadeiro papel de mentor, você vai além da mera troca. Você pode muito bem ajudar os outros a crescerem a ponto de deixá-lo por um emprego melhor. O que você recebe é a satisfação de vê-los crescer e o prazer de saber que está apoiando a transformação em outra pessoa. Você pode fazer o mesmo nas amizades e na família.
O lado negativo dessa opção é que ela pode se deteriorar em um relacionamento co-dependente ou martírio, nenhum dos quais é amor - nenhum dos dois é compassivo ou hábil. Essa opção também pode ser mal utilizada para racionalizar ou evitar algo que precisa ser negociado, ou para manipular a outra pessoa, ou para negar seus próprios sentimentos. A atenção plena ajuda a evitar que esses lados sombrios ocorram.
Opção 3: Confie no Dharma
A terceira opção para fazer do relacionamento o seu ioga, eu chamo de "o amor sozinho no centro". Isso representa a prática de renunciar totalmente a tudo ou parte dos desejos do seu ego em seu relacionamento. Você desiste de qualquer expectativa de que suas necessidades sejam atendidas. Se eles forem encontrados, isso é ótimo; se não forem, sua prática é não se importar e não permitir que o amor seja afetado. Esta é a prática definitiva para o desapego e para fazer do relacionamento o seu dharma. Não que você se submeta a um comportamento abusivo ou destrutivo, mas sim que você abandona as expectativas normais. Parece assustador, não é? Mostra o quão dominante é o modelo de parceria.
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A própria ideia de abordar um relacionamento dessa maneira parece estranha ou até disfuncional. Então, por que você consideraria essa opção? As pessoas que conheço que escolheram esse caminho o fizeram por uma das duas razões: ou seu relacionamento era ruim, mas eles não acharam que sair era a coisa certa a fazer (e eles tinham uma prática espiritual, bem como uma rede apoio que poderia sustentá-los em tal empreendimento), ou eles estavam em um relacionamento saudável, mas estavam tão adiantados em sua prática que parecia o próximo passo natural em direção à sua libertação. Um relacionamento de "amor sozinho no centro", no qual ambas as pessoas têm a capacidade saudável de amar, é inspirador para testemunhar. E nos poucos casos que conheci em que alguém estava praticando essa opção em uma situação difícil,foi muito bonito e ainda mais inspirador. Era como se o espírito humano estivesse conquistandoduhkha (os aspectos insatisfatórios da vida) com amor. Quero enfatizar que essa opção não significa se sacrificar ou permitir uma ação errada. Significa simplesmente responder às frustrações e desapontamentos diários com amor, continuamente. Este é um trabalho árduo e, para isso, você precisa genuinamente abandonar o apego. Não é à toa que Ram Dass chamou isso de ioga mais difícil!
Uma prática menos desafiadora é abrir mão de suas expectativas em uma única área do relacionamento. Conheço muitas pessoas que se depararam com uma área de insatisfação contínua em um relacionamento, juraram amá-lo e conseguiram fazê-lo. Nessas situações, as outras partes do relacionamento eram fortes o suficiente para justificar tal escolha. Ao abrir mão de apenas um aspecto da necessidade em seu relacionamento, essas pessoas experimentaram um crescimento genuíno que fortaleceu o resto de suas vidas.
Se você está considerando esta terceira opção, você nunca a anunciaria ao seu parceiro. É algo que você faz internamente. Seu relacionamento com esse tipo de amor é frágil e precisa ser protegido de qualquer um de vocês que o use de maneira manipuladora em seus momentos de tensão. Obviamente, você precisa falar com alguém em quem você confia e respeita para fazer uma verificação da realidade consigo mesmo. Também não há problema em tentar esta opção e não conseguir fazê-lo. Não significa que você é um fracasso; simplesmente significa que não era uma expressão apropriada para você naquele momento.
Amor contra desejo
Quando discuti essas três opções com a mulher que buscava meu conselho, ela questionou cada uma delas de maneira reflexiva. Por fim, ela disse: "O primeiro simplesmente não vai funcionar agora. O relacionamento não parece uma parceria, então, se é isso que eu quero, devo simplesmente sair. Não tenho interesse na terceira opção, mas o segundo é algo que quero explorar. É uma espécie de acordo com o que estou sentindo, então talvez eu já esteja fazendo um pouco. " Eu disse a ela que a maioria de nós tende a nos encontrar em uma combinação das três opções com outra pessoa, uma combinação que está sempre mudando.
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Ao trazer a atenção plena ao relacionamento, você ganha o poder de participar conscientemente de como seu relacionamento se desenvolve e de como você se desenvolve como uma pessoa amorosa. O relacionamento não perderá sua bagunça ou decepção, mas, ao torná-lo uma prática, até as dificuldades se tornam significativas. Seu compromisso com o amor se torna a base a partir da qual você encontra tudo o que a vida traz. Eu não sabia o que aconteceria com essa mulher em seu próprio relacionamento, mas tinha certeza de que, se ela se abrisse dessa forma, haveria a possibilidade de uma transformação interior. Ela estaria fazendo do relacionamento sua ioga.
Os iogues que viveram por anos sem um relacionamento muitas vezes me perguntam o que isso tem a ver com eles. Se você está cheio de solidão, desejo ou ressentimento em relação à sua situação, pode chamar a atenção para esses sentimentos compreensíveis, que são obstáculos à sua própria felicidade. Ao sentar-se com eles e aplicar compaixão e bondade amorosa, eles brilharão ainda mais por um tempo, e esse calor ajudará a purificar o tormento que causam em sua mente. Você pode ver que sua vida é como é, não como você gostaria que fosse, e que, se quiser ter amor, ele terá de surgir do lugar onde você está.
Se você não está mais interessado em relacionamentos íntimos, sua prática pode ser começar a manifestar o amor em todas as suas formas, sempre que surgir a oportunidade. Pode ser no trabalho, com a família, no serviço ao próximo ou com a natureza. Não quero dizer nada piegas com isso, mas sim que você comece a cultivar um senso tranquilo de boa intenção e abertura para encontrar e apreciar a vida como ela aparecer na sua frente.
O aspecto espiritual do amor é, em sua essência, um paradoxo. Sabemos que é sagrado e atemporal, mas para nós só pode se manifestar no tempo; portanto, facilmente se confunde com nossos desejos. TS Eliot escreveu em Four Quartets: "O próprio desejo é movimento, não em si desejável; / O amor em si é imóvel, / Apenas a causa e o fim do movimento, / Atemporal e indesejável / Exceto no aspecto do tempo ..."
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Abrir-se para a possibilidade de fazer amor sua prática do dharma significa explorar a diferença que Eliot aponta entre amor e desejo. Trazer atenção plena ao seu relacionamento com o amor permite que você participe mais plenamente de seu poder. A vida se torna multidimensional e você começa a descobrir novas capacidades dentro de você. Você aprende a lidar com as dificuldades e decepções inevitáveis que surgem em todos os tipos de relacionamento. Lentamente, essas emoções, que antes você conhecia apenas como motivos para sofrer, também se tornam oportunidades para explorar o mistério de ser um ser humano imperfeito amando outros seres humanos imperfeitos.
