Quando meditamos, muitas vezes pensamos em "entrar". Fechamos nossos olhos e focamos nossa atenção em alguns
processo que ocorre espontaneamente, como nossa respiração, ou realizado deliberadamente, como a repetição de um mantra.
A suposição lógica - e uma ideia reforçada por nossos professores - é que o objeto de nossa meditação, nosso
O Eu autêntico está em algum lugar "dentro" de nós. Acompanhando essa crença está a ideia de que o mundo "externo", com sua
distração da agitação é um obstáculo para a meditação. Patanjali descreve essa visão clássica da meditação
no Yoga Sutra. Para ele, o mundo material era desprovido de Self e era, em última análise, um obstáculo para a autorrealização.
O iogue clássico é frequentemente comparado a uma tartaruga retraindo seus membros e cabeça para dentro da carapaça, como aqui no Bhagavad
Gita:
Tendo recuado todos os seus sentidos
dos objetos dos sentidos, como uma tartaruga
recua em sua concha,
esse homem é um homem de sabedoria firme.
(Bhagavad Gita 2:40, tradução de Stephen Mitchell)
Mas algumas escolas de ioga são fundadas na crença em um Eu divino que cria, sustenta e permeia o ambiente circundante
mundo e seus habitantes. Nas palavras do estudioso tântrico Daniel Odier, o universo é uma densidade ininterrupta
de consciência realizada pelo Self. Embora o mundo exterior seja infinitamente diverso, ele está unificado naquele Eu divino. "Dentro" e "fora" são, portanto, melhor entendidos como localizações relativas, em vez de localizações absolutas.
De acordo com essas escolas de pensamento, se excluirmos o mundo exterior de nossa meditação, cortamos figurativamente o
Auto pela metade, e o melhor que podemos esperar é uma Auto-realização parcial. "Entrar" é um primeiro passo importante
em estabelecer o que pensamos como consciência interior. Mas então, a partir desse centro de consciência, o próximo passo é alcançar e abraçar o mundo exterior como não diferente do que pensamos ser nosso Eu interior.
o selo da felicidade
A maioria dos livros tradicionais de hatha yoga dos séculos 14 a 19 mencionam esse tipo de prática "bifocal",
que é comumente conhecido como Shambhavi Mudra - o selo ( mudra ) que produz felicidade ( shambhavi ).
Shambhu (da qual deriva a palavra shambhavi ), ou Shiva, então se refere ao estado de Auto-realização,
que produz felicidade. Acredita-se que um mudra seja como um dispositivo de vedação com uma superfície elevada, como um anel de sinete.
Da mesma forma, o anel estampa uma impressão em uma superfície suave semelhante a cera, então Shambhavi Mudra estampa, ou sela, seu
impressão divina na consciência receptiva do meditador, que é transformado em uma imagem do Divino.
Por meio de algum tipo de técnica física ou mental, um mudra também sela, ou fecha, um canal de energia normalmente aberto, fechando e recirculando a energia do corpo para intensificar o esforço meditativo.
Você pode estar familiarizado com os selos de mão (o hasta ou kara mudras), que são configurações simples das mãos e dos dedos que são tipicamente realizadas durante o Pranayama ou meditação. Mas existem duas outras categorias de mudras: selos de consciência (citta mudras) e selos corporais (kaya mudras). Os selos da consciência são visualizações detalhadas que selam a consciência em certas áreas do corpo. Selos corporais são exercícios que envolvem moldar ou unir diferentes partes ou órgãos do corpo, como lábios, língua ou barriga; por exemplo, o selo do corvo (Kaki Mudra) envolve franzir os lábios como o bico de um corvo e bebericar. Afirma-se que os mudras podem evitar doenças, estender a expectativa de vida e, se realizados de maneira adequada, levar à autorrealização. Cerca de duas dúzias de mudras (incluindo seus parentes próximos, os bandhas, ou travas) desempenham um papel central na hatha ioga tradicional, embora hoje os selos do corpo e da consciência sejam em grande parte negligenciados ou esquecidos na prática ocidental centrada no asana.
Shambhavi Mudra, então, é uma meditação de olhos abertos projetada para integrar (ou talvez reintegrar) nosso interior e
mundos externos. Nos textos históricos, as instruções para praticar o Selo de Shiva não vão além da prática
o selo em meditação (veja "Praticando o Selo" abaixo). Mas se você realmente deseja abraçar o mundo exterior através
meditação, parece apropriado trazer a prática do Selo de Shiva para o mundo.
Você pode primeiro tentar aplicar Shambhavi Mudra durante sua prática de asana, equiparando qualquer asana em que esteja trabalhando com o mundo exterior. Tente se identificar com aquele mundo de tal forma que você não o faça mais , mas sim
tornar-se essa pose. Então você pode estar pronto para trazer a consciência shambhavi para sua vida diária, com cautela em
primeiro, talvez enquanto caminha por uma rua tranquila ou sentado no parque, expandindo gradualmente o alcance do seu abraço.
Eventualmente através de Shambhavi Mudra, como o estudioso hindu Mark Dyczkowski escreveu em seu livro The Doctrine of
Vibração, o poder da consciência "se manifesta em dois níveis simultaneamente", isto é, individualmente e
cosmicamente, de modo que esses "dois aspectos são experimentados juntos na realização bem-aventurada que resulta da
união dos estados interno e externo de absorção. "É assim que somos selados e marcados com
Consciência de Shiva.
Praticando o Selo
Comece imaginando os canais de energia sutis, ou nadis, que tradicionalmente chegam a dezenas ou centenas de milhares. Muitas vezes são comparados a nervos ou veias, mas acho que uma analogia mais adequada é pensar neles como correntes oceânicas, fluindo de um ponto atrás da ponte do nariz. Este local tem um significado enorme na ioga,
e é conhecido como o Olho da Sabedoria ( jnana chaksus ), a Roda de Comando ( ajna chakra ) ou como iremos
chame-o de Estação de Shiva ( Shiva sthana ).
Para o primeiro estágio da meditação, feche os olhos, "vá para dentro" e, por alguns minutos, circule lentamente seu
consciência como um fluido sutil através desses canais imaginários, até que você o sinta percolando em cada célula
do seu corpo. Então, com a mesma lentidão, imagine retirar esse fluido dos canais e juntá-lo a um ponto em
Estação de Shiva. Imagine que nenhuma consciência fluida pode vazar desse ponto.
Os textos antigos não descrevem quaisquer preliminares para o estágio 2, mas acho que é melhor dar alguns passos de bebê antes
tentando Shambhavi Mudra completo. Comece em uma sala escura voltada para uma parede em branco. Com sua consciência fixada firmemente
na Estação de Shiva, a fonte de sua consciência fluida, abra seus olhos até a metade, estabilize-os, tente não
piscar (olhos semicerrados ajudarão a acalmar o reflexo de piscar) e, parafraseando a instrução tradicional,
"Olhe para fora, mas não veja." Claro, em uma sala escura olhando para uma parede em branco, não há muito para ver de qualquer maneira.
O que você está fazendo aqui é duplo: você está se acostumando a meditar com os olhos abertos e está proporcionando um
situação em que sua atenção não será tentada a correr para o mundo.
Quando estiver confortável com essa prática, ilumine a sala e continue a olhar para a parede em branco. Próximo,
afaste-se da parede e concentre-se em um objeto familiar, mas relativamente sem características, como um bloco de ioga, posicionado
no chão à sua frente. Finalmente, conforme você se torna mais confortável com a prática, olhe "para fora" em sua prática
espaço.
O que acontece a seguir, parafraseando Patanjali, é que o controle físico e psicológico de seu indivíduo limitado
corpo-mente relaxa. Sua consciência se expande além de seus limites normalmente percebidos para encontrar o que Patanjali chama de "infinito", a consciência que permeia todo o espaço. Nesse estágio da meditação, muitas vezes experimento uma sensação de grande abertura e paz, como se "eu" ainda estivesse lá, mas há mais nesse "eu" do que normalmente estou ciente.
O editor colaborador Richard Rosen é o diretor do Piedmont Yoga Studio em Oakland, Califórnia.
