Quando usamos a prática de ioga de svadhyaya - auto -reflexão - efetivamente, nossas ações se tornam muito mais do que uma maneira de alcançar algo externo; eles se tornam um espelho no qual podemos aprender a nos ver mais profundamente. Se estivermos dispostos a observar comportamentos, motivações e estratégias que habitualmente usamos para manter nossa própria imagem, podemos usar svadhyaya para romper o véu que essa imagem cria e entrar na natureza de nosso próprio ser essencial.
Junto com tapas (purificação) e Ishvara pranidhana (reconhecimento e dedicação à nossa Fonte), svadhyaya é parte da prática tríplice de kriyaioga descrita pelo grande sábio Patanjali em seu Yoga Sutra. Tradicionalmente, tapas, svadhyaya e Ishvara pranidhana referem-se a atividades específicas, mas também podem ser entendidos no contexto de uma relação geral com a ação. A tradição de svadhyaya sugere que qualquer texto sagrado ou inspirador que ofereça uma visão sobre a condição humana pode servir como um espelho, refletindo nossa verdadeira natureza de volta para nós. Textos clássicos desse tipo podem incluir o Yoga Sutra, o Bhagavad Gita, o Tao Te Ching, a Bíblia, o Talmud e os escritos dos santos de qualquer tradição. Mas a fonte também pode ser qualquer texto espiritual ou inspirador que usamos não apenas abstrata ou academicamente, mas como um meio de autocompreensão mais profunda.
Na verdade, levando a mesma lógica um passo adiante, svadhyaya pode se referir a qualquer atividade inspiradora, desde o simples ato de cantar, usar um mantra ou cantar um hino até receber ensinamentos do guru ou ir ouvir um sermão. Os rituais das principais religiões - por exemplo, o ritual de confissão na fé católica romana - podem atuar como svadhyaya. Para tomar um exemplo semelhante, o arrependimento e a busca do perdão são partes integrantes do processo de purificação e iluminação tanto na fé judaica quanto na islâmica. Em uma forma um tanto diferente de svadhyaya, o budista tibetano contempla os "grandes pensamentos que levam a mente ao dharma definitivo", desviando assim a mente do mundano em direção à vida espiritual. Em svadhyaya, os ensinamentos espiritualmente inspiradores são ferramentas para nos ajudar a compreender a nós mesmos e, por meio dessa compreensão,mudar nossas atitudes e comportamento.
Sintonizando Nosso Navegador Interno
Este ensino não se destina apenas àqueles que se dedicam a assuntos do espírito. Tem um grande significado prático para todos nós que reconhecemos que há espaço para melhorias em nossas vidas. Svadhyaya representa um processo contínuo por meio do qual podemos avaliar onde estamos em um determinado momento. É como sintonizar nosso navegador interno e encontrar respostas significativas para as perguntas: Onde estou agora e para onde estou indo? Qual é a minha direção e quais são as minhas aspirações? Quais são minhas responsabilidades? Quais são minhas prioridades?
Muitas vezes nos encontramos no controle de cruzeiro, agindo habitualmente e sendo tão absorvidos pelo ímpeto de nossa vida diária que não perdemos tempo para verificar onde estamos ou para onde vamos. Os mantras e estudos textuais oferecidos pela tradição clássica funcionam como referências a partir das quais podemos medir onde estamos. Se voltarmos à imagem do navegador interno, os mantras e os textos podem ser vistos como a estrela polar, que nos mostra o norte verdadeiro.
Uma das maiores oportunidades que temos de nos ver é no espelho do relacionamento. Portanto, outro meio de svadhyaya é observar como as pessoas estão respondendo a nós e permitir que essa seja a oportunidade de entender algo sobre a maneira como habitualmente operamos. Por exemplo, é difícil esconder aspectos de nossa personalidade de nossos cônjuges, pais ou filhos. Mesmo com amigos íntimos, nossas pretensões não duram muito. Embora possamos jogar os jogos da evasão e do autoengano em nossa própria empresa, no espelho de nossos relacionamentos não é tão fácil esconder.
Em outras palavras, svadhyaya sugere que podemos usar todas as nossas atividades - solitárias e relacionais - como espelhos nos quais podemos descobrir algo importante sobre nós mesmos e que podemos usar o que descobrimos como informações valiosas no processo de chegar a um eu mais profundo. compreensão. Finalmente, o propósito final de svadhyaya é funcionar como um espelho que nos lembra de nosso potencial superior - em outras palavras, como um caminho para o interior onde reside nosso verdadeiro Eu.
Para este fim, os meios clássicos de svadhyaya incluem usar um mantra, ler um texto ou sentar-se com um mestre espiritual (guru). Na verdade, os antigos usavam a palavra darshana - que significa algo como uma imagem no espelho - para descrever o ensinamento contido em um determinado grupo de textos sagrados, e usaram a mesma palavra para descrever o que acontece quando nos sentamos com
um mestre espiritual. Em ambos os casos, podemos ver nossas neuroses, nossa mesquinhez e nossa mesquinhez totalmente refletidas. Ao mesmo tempo, também podemos ver além de nosso estado atual, para algo como nosso potencial divino. E isso também somos.
Embora os meios clássicos de svadhyaya sejam mantras, textos e mestres, podemos usar nossas esposas, maridos, amantes, amigos, estudantes de ioga ou professores de ioga. Todo mundo. Tudo. Na verdade, todas as nossas atividades podem ser uma oportunidade de ver mais profundamente quem somos e como operamos e, com base nisso, podemos começar a nos refinar e, assim, nos tornar mais claros e adequados em nosso comportamento.
Equilibrando ação e reflexão
Tapas (purificação) e svadhyaya existem em relacionamento mútuo, tapas sendo o meio pelo qual purificamos e refinamos nossos sistemas e svadhyaya sendo o meio de auto-reflexão através do qual chegamos a um nível cada vez mais profundo de autoconsciência e autocompreensão. Ao limpar o vaso do corpo e da mente, tapas nos torna adequados para svadhyaya; examinando o vaso, svadhyaya nos ajuda a entender exatamente onde devemos concentrar nossas práticas de purificação. E assim, nessa relação entre purificação e auto-exame, temos um método natural para descobrir quem, em essência, somos.
Não podemos verdadeiramente considerar tapas separados de svadhyaya; portanto, uma prática inteligente de tapas deve necessariamente incluir svadhyaya. Por exemplo, se fizermos asana (posturas) intensivas sem sermos adequadamente auto-reflexivos, podemos acabar desestabilizando nossos quadris, criando vulnerabilidade na parte inferior das costas e arruinando nossos joelhos. Se, entretanto, considerarmos a prática de asana em si como um espelho, certamente estaremos mais aptos a evitar lesões e podemos até mesmo sair com uma melhor compreensão de nós mesmos também.
Para muitos de nós que são atraídos por estilos de prática de asana que reforçam as tendências existentes, este é um ponto complicado. Por exemplo, se formos do tipo hiperativo e acelerado, podemos ser atraídos para uma prática muito ativa - uma que nos faz suar e que gera muito calor - ao passo que o que realmente precisamos é de uma prática mais calmante e relaxante. Ou se formos do tipo lento e lento, podemos ser atraídos para uma prática muito suave e relaxante, ao passo que o que realmente precisamos é de uma prática mais ativa e estimulante. Em ambos os casos, o resultado seria tapas sem svadhyaya. E em ambos os casos o resultado provavelmente seria um reforço dos padrões existentes ou, pior ainda, uma possível lesão ou doença.
Quando praticamos, é importante olhar com cuidado, tanto quem somos quanto o que realmente está acontecendo em nossa prática, para que tenhamos um mecanismo de feedback constante através do qual sentimos com precisão o que está acontecendo em nossos sistemas, e como resultado do qual aprendemos cada vez mais sobre nós mesmos.
Em suma, tapas acompanhados por svadhyaya garantem que tapas seja uma atividade transformacional e não simplesmente uma aplicação estúpida de tecnologia ou, pior ainda, uma atividade abusiva.
De acordo com os antigos, svadhyaya desenvolve tapas, tapas desenvolve svadhyaya e, juntos, eles nos ajudam a despertar para a dimensão espiritual da vida. E assim, à medida que vamos mais e mais fundo no processo de auto-investigação e autodescoberta, também vamos mais e mais fundo no Ser, até que finalmente descobrimos (ou descobrimos) o Divino. Um grande professor descreveu esse processo com a imagem de uma gota d'água se dissolvendo no oceano. A princípio, nos perguntamos se somos a gota. Mas finalmente descobrimos que não somos e nunca fomos a gota, mas apenas a própria água.
