"Quando vim pela primeira vez a este país", contou o lama tibetano, "pensei: 'É assim que as crianças devem ser criadas em todo o mundo.' Tão cuidadoso, tão amoroso, tanta atenção. " No meio de sua palestra sobre o Dharma, ele de repente estava falando muito pessoalmente. Ele estava explicando alguns dos pontos mais delicados do que chamou de "consciência nua", a capacidade da mente de ver profundamente sua própria essência.
Estávamos em retiro em Litchfield, Connecticut - cerca de 70 de nós, praticando juntos em silêncio, aprendendo uma antiga ioga meditativa chamada de Grande Perfeição. Mas, como um veleiro virando para pegar uma brisa fresca, o lama agora estava indo em uma direção diferente. Ele contorceu o rosto, imitando a expressão de um pai apaixonado, e caiu em uma imitação misteriosa: "Aqui, querida, experimente um pouco disso. Você está bem com isso, querida?" Inclinado para a frente, com os ombros curvados sobre uma criança imaginária, por um momento ele pareceu uma mãe pássaro pairando sobre o ninho.
Surpreendido de nossos devaneios meditativos pela personificação do lama, nossa atenção se acelerou. "Não é como no Nepal ou no Tibete", continuou ele. “Se uma criança faz alguma coisa errada, ela só leva um tapa. Deixa ela no canto chorando; não importa. Tratada assim, às vezes a criança fica meio chata, para de se importar com as coisas. então descobri, aqui todo mundo odeia os pais. É tão difícil. Relacionamentos são tão difíceis. No Nepal, isso não acontece. Não consigo entender muito bem. "
Tão rápido quanto ele trouxe o assunto à tona, ele o deixou cair novamente. Eu me perguntei se o tinha ouvido corretamente. Normalmente, os professores tibetanos falam apenas sobre como as mães são especiais, sobre como sua bondade nos permite, como crianças totalmente indefesas, sobreviver, indefinidamente. É o tipo de ensino que nós, no Ocidente, muitas vezes achamos revigorante, embora ligeiramente intimidador, porque ignoramos esses aspectos básicos da relação mãe-filho em favor de outros mais conflitantes. Em uma série infinita de vidas múltiplas, diz o argumento tibetano tradicional, todos os seres foram de fato nossas mães, e podemos cultivar a bondade para com eles imaginando seus sacrifícios anteriores por nós. Mas aqui estava um lama que, embora brevemente, reconheceu nosso relacionamento mais difícil com nossos pais atuais.Ele parecia tão surpreso com nossas dificuldades quanto eu tinha ficado ao ouvir pela primeira vez a meditação em que todos os seres são considerados nossas mães. Fiquei intrigado com sua franqueza e desapontado por ele não levar a discussão adiante.
Porém, um ou dois dias depois, em outra palestra, o lama Drubwang Tsoknyi Rinpoche, de 35 anos, das linhagens Drukpa Kagyu e Nyingpa do budismo tibetano, levantou o assunto novamente. Praticamente na mesma língua, ele expressou espanto com o nível de raiva que seus alunos ocidentais pareciam ter contra os pais. Obviamente, isso o estava incomodando. Naquela noite, deixei um bilhete para o gerente do curso dizendo-lhe que, a menos que outra pessoa se oferecesse, eu poderia explicar ao lama por que os ocidentais odeiam seus pais. Na manhã seguinte, alguém me deu um tapinha no ombro após a meditação e disse que o lama se encontraria comigo.
Refrescantemente à vontade consigo mesmo, Tsoknyi Rinpoche era amigável e apresentável. Ele ignorou meus esforços de formalidade e indicou que estava pronto para conversar imediatamente. Falamos sem a presença de seu intérprete, então nossa conversa foi restrita ao essencial.
“Toda essa atenção vem com muitas expectativas”, comecei. "Os pais ocidentais não acham que seus filhos já são quem eles são - eles acham que é seu trabalho torná-los quem deveriam ser. Os filhos sentem isso como um fardo."
"Uma pressão", respondeu o lama.
"Uma pressão. E eles desenvolvem uma armadura para se proteger contra ela. A raiva é parte dessa armadura." Enquanto conversávamos, pensei em uma paciente minha, uma jovem que sempre achou que seus pais, em suas palavras, "tinham uma cota sobre mim". Ela tinha a sensação de que eles simplesmente não podiam aceitá-la, que ela era demais para eles, muito imponente, talvez até perigosa, e ao mesmo tempo uma decepção, não o suficiente das coisas certas. Essa mulher se afastou de sua mãe e de seu pai, mas se afastou de outras pessoas de uma forma mais generalizada e sofreu de falta de confiança e isolamento como resultado. Fechei um punho e o cobri com a outra mão, segurando os dois contra o lama. O punho fechado era como a criança com armadura, e a mão que a cobria, as expectativas dos pais. "Toda a energia está indo para a resistência",Eu expliquei. "Mas por dentro, a criança se sente vazia. Não como no budismo, onde o vazio conota algo semelhante à liberdade."
"Oco", disse o lama. Ele entendeu.
“No mundo da psicoterapia, chamamos essa armadura de 'falso eu'. Uma criança cria um falso eu para lidar com expectativas excessivas ou com abandono precoce - muita ou pouca pressão dos pais. O problema com esse cenário é que as crianças muitas vezes perdem contato com quem são por dentro. Depois de um tempo, elas só sabem a armadura: a raiva, o medo ou o vazio. Eles desejam ser conhecidos, encontrados ou descobertos, mas nenhum meio de fazer isso acontecer. Leva as pessoas a lugares como este. " Fiz um gesto para indicar a instalação de retiro.
"Talvez não seja uma coisa tão ruim, então!" ele sorriu.
Eu sabia que, de certa forma, ele estava certo. O renascimento espiritual de nossa época é, de muitas maneiras, alimentado pelas decepções de privilégios. Pais ambiciosos e superprotetores produzem filhos capazes com um anseio por algo diferente de mais realizações. O desejo de se conhecer mais profundamente muitas vezes está enraizado no sentimento de nunca ter sido conhecido. Em nossa cultura, isso geralmente acontece por causa do distanciamento entre pais e filhos, como expliquei ao lama, mas também pode ocorrer como resultado do enredamento pai-filho. Se os filhos se definem exclusivamente por meio de seus relacionamentos com pais, parentes e cultura, eles podem deixar de se conhecer.
Tsoknyi Rinpoche sentiu a inspiração rebelde para a prática de alguns de seus alunos. “Os pais veem a criação dos filhos como seu dever ou trabalho”, ele me disse. "Mas então, quando a criança cresce, eles simplesmente a deixam ir. Fizeram seu trabalho, cumpriram suas obrigações. A criança se sente isolada."
Suas percepções eram astutas. Os pais às vezes acham que sua única função é ajudar os filhos a se separarem e se individualizarem. Feito isso, eles se sentem inúteis ou obsoletos. Para agravar o problema, está o estranhamento inevitável da adolescência, quando os primeiros sinais de raiva dos adultos se tornam conhecidos. Muitos pais nunca se recuperam dessas convulsões. Suas conexões emocionais com seus filhos são tão tênues que, quando as primeiras expressões de desdém são lançadas sobre eles, eles recuam para sempre. Feridos pela raiva de seus filhos, eles se sentem ignorados e desvalorizados, desejando um milagre para restaurar sua importância na vida de seus filhos.
Esperamos esse distanciamento em nossa cultura e o vemos como o começo do fim. Um de meus amigos, por exemplo, um terapeuta infantil, assustou minha esposa outro dia ao perguntar se nossa filha de 13 anos ainda a odiava. "Ela vai!" Ele pronunciou com grande fervor. Mas, como o lama corretamente intuiu, os filhos (mesmo os zangados, os adultos) nunca deixam de precisar do amor dos pais. A expectativa alegre de meu amigo pela raiva de minha filha é um símbolo de onde estamos nesta cultura. Existem poucos modelos de relacionamentos evoluídos entre pais e filhos em crescimento, apenas modelos de fracasso. No entanto, a vida familiar exige o mesmo equilíbrio de devoção e entrega que trazemos para a ioga e a meditação quando a prática fica difícil.Assim como não podemos permitir que as inevitáveis frustrações da prática espiritual nos dissuadam de nosso caminho, também não podemos permitir que as raivas e irritações da vida familiar se transformem em ódio. O desafio especial de criar filhos é relacionar-se com as crianças como as pessoas que já são, não tentar transformá-las em pessoas que nunca seriam. Isso acaba sendo a chave para o relacionamento com os pais também.
Mark Epstein, MD, é psiquiatra em Nova York e autor de Going on Being, (Broadway, 2001). Ele estuda meditação budista há 25 anos.
