Não foi até que eu estava olhando para meu reflexo no espelho do banheiro, dobrando meu telefone na minha frente, que percebi que estava cruzando um limiar: de todas as poses pós-treino e opções de roupas pré-encontro enviadas para amigos , os olá fofos e - ahem - não mencionáveis enviando mensagens de texto para interesses amorosos, esta seria a minha selfie mais vulnerável, uma vez que os smartphones os tornaram comuns.
Mas, eu me lembrei, essa ideia foi minha. E então, depois de respirar fundo e encontrar a melhor luz, mostrei minha língua, tirei um close-up dela e apertei enviar.
No dia anterior, Nathalie Basile - a clássica praticante de medicina chinesa que recebeu minha estranha selfie com a língua - me disse que essa parte do corpo em particular é mais reveladora do que as pessoas podem imaginar. Ele atua como o índice do corpo, delineando possíveis problemas de saúde para olhos treinados como o de Basile. O levantamento de sua cor e topografia faz parte da ingestão tradicional, ou avaliação inicial, a que os pacientes são submetidos para que as preocupações sejam identificadas e tratadas pelo Basile. Nossos planos de nos encontrarmos pessoalmente para tal ingestão - que também normalmente inclui medir o pulso em três lugares e discutir as circunstâncias da vida passada e presente - foram interrompidos pela rápida disseminação do COVID-19, então Basile e eu nos conectamos remotamente. Mas a selfie e a inesperada ressaca de vulnerabilidade que causou foram em vão:Sem as outras peças que Basile usa para montar um quebra-cabeça que ilustra a saúde geral de uma pessoa, minha foto de língua é tão inútil quanto um liquidificador sem lâminas.
Ouça nosso episódio de podcast de Yoga Show com Nathalie sobre energia alimentar e medicina chinesa clássica.
Desequilibrado
Como um todo, o paladar americano estragou. O influxo de autodenominados foodies, reality shows e férias planejadas para comer em destinos distantes é enganoso: como cultura, não somos obcecados por comida - somos obcecados por sua composição.
É um fenômeno sobre o qual o autor Michael Pollan alertou em seu livro In Defense of Food, há mais de uma década: Food is out; nutrientes - como gordura saturada, colesterol e carboidratos - estão em alta. O que começou como uma aquisição de marketing de embalagens de supermercado na década de 1980 se transformou em uma fixação em minerais e compostos químicos, números e ciência, elementos dos alimentos em vez do alimento em si. Isso, por sua vez, gerou uma série de remédios para tudo na forma de dietas restritivas destinadas a otimizar nossa produção, limitando nossa entrada a qualquer coisa, exceto carboidratos ou apenas plantas ou o que quer que caminhe na Terra há milhares de anos.
E, no entanto, não somos mais saudáveis por causa disso - pelo menos, somos menos. As doenças crônicas são as principais causas de morte na América, e os Centros para Controle e Prevenção de Doenças identificam a má nutrição como um risco chave para o estilo de vida.
Muito antes de entrarmos nesta era frenética de dietas hiper-controladas, a medicina chinesa clássica usava alimentos para nutrir, tratar e curar o corpo. Na raiz dessas práticas: Qi. É aí que entra Basile - um acupunturista e conselheiro holístico de saúde da Alchemy em Asheville, Carolina do Norte, um salão de chá e boticário que oferece cuidados de saúde alternativos. O rapaz de 34 anos também é chef pessoal, cozinhando para clientes com base na energia subjacente da terapia dietética chinesa e da prescrição de alimentos como remédio.
Basile é rápido em apontar que o paradigma clássico difere de sua contraparte mais conhecida, a medicina tradicional chinesa (TCM), que é o resultado de um esforço de meados do século pelo governo chinês para sistematizar as antigas práticas médicas que agora são chamadas de medicina chinesa clássica . Este último foi descoberto - no mesmo sentido em que os princípios da matemática e da astronomia foram descobertos - há mais de dois milênios, enquanto o TCM é um desdobramento moderno. Tanto o modelo tradicional quanto o clássico se submetem a um único elemento que é central para o bem-estar de uma pessoa e também abrange, orienta e molda toda a existência como a conhecemos. Embora essa força onipresente conhecida como Qi (ou ch'i, como costuma ser escrito no Ocidente, ambos pronunciados como "chee") não tenha tradução direta para o inglês, é amplamente aceita para se referir à energia e está em tudo o que somos,tudo o que sabemos e tudo o que comemos.
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Compreendendo o Qi
Nem estritamente força vital, nem totalmente matéria, a composição do Qi é tão complexa e cheia de nuances que o pesquisador médico Ted J. Kaptchuk dedica um capítulo inteiro para defini-la em The Web Has No Weaver: Understanding Chinese Medicine , seu livro de referência que é frequentemente usado por escolas de acupuntura para apresentar a prática aos alunos.
“O qi não 'causa' mudança”, escreve ele. “O Qi está presente antes, durante e depois de qualquer metamorfose.
A mudança tem a ver com a manifestação do que já é inerente ao estado anterior ... Um Qi elicia a propensão de outro Qi que compartilha um tipo semelhante de 'frequência'. As coisas 'energizam' umas às outras. Por meio da ressonância, um Qi evoca outro. ”
Assim, a teia começa a girar, os fios de Qi conectando o cosmos a todos e girando dentro de cada pessoa um cosmos próprio. Kaptchuk explica que é por isso que somos afetados pelo “universo”: Basicamente, somos todos feitos da mesma coisa que ele - e essa coisa é Qi.
É nessa linguagem metafísica que a medicina chinesa se desdobra, com doenças sendo desencadeadas, por exemplo, pela “umidade” de um órgão ou por um “fogo” ardente, ambos influenciados pelo Qi. A flutuação do Qi dentro do corpo pode afetar a saúde geral de uma pessoa, mas não existe uma equação definitiva que indique como ela flui - dessa forma, a clássica difere muito da medicina ocidental e da medicina tradicional chinesa. Enquanto os médicos ocidentais vêem os sintomas como sinais que podem apontar para um diagnóstico específico, médicos como Basile consideram todo o “cenário clínico” de um indivíduo, como Kaptchuk o chama: a composição sempre em movimento e invariavelmente única de uma pessoa.
Dessa forma, não se fala em doença, mas sim em “padrões de desarmonia” que indicam desequilíbrios (a causa subjacente dos problemas de saúde) no corpo do paciente. É uma abordagem personalizada para classificar problemas e tratá-los que vai além da natureza literal dos diagnósticos de causa e efeito com os quais estamos acostumados no Ocidente.
Basile, cujo irmão e pai são médicos ocidentais, não é estranho à tensão que pode surgir entre os dois modelos. “Vou tentar conversar com eles sobre medicina, e eles riem de mim”, diz Basile de sua casa em Asheville. Ela mora com o noivo a cerca de uma hora de onde seus pais, que emigraram do Haiti nos anos 60 e 70, se estabeleceram no sopé das Montanhas Apalaches do leste do Tennessee para criar seus quatro filhos. “Eu fico tipo, 'Bem, essa pessoa tem umidade nos pés e o baço tem deficiência de Qi'”, ela diz com uma risada.
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Qi e seus órgãos
A medicina chinesa identifica cinco órgãos primários - coração, pulmões, baço, fígado e rins, conhecidos coletivamente como órgãos Yin - que são vitais para a instrução de nossa saúde. Cada órgão é considerado sua própria pessoa, completo com sua própria personalidade e preferências peculiares. Pense no seu corpo como um escritório de órgãos, diz Basile, onde cada funcionário da empresa tem um trabalho diferente, mas trabalham juntos para o mesmo objetivo. Quando eles se reúnem na cozinha para comemorar o aniversário de um colega, um pode estar suando, outro pode estar tremendo e um terceiro pode estar revirando os olhos para o bolo de sorvete porque parece que HR esqueceu que ele é intolerante à lactose novamente.
Os alimentos desempenham um papel importante na criação e manutenção da harmonia, ou equilíbrio, no escritório do nosso corpo. É por isso que a saúde digestiva é um dos pontos centrais de conversa de Basile. “A digestão é um processo de transformação”, diz ela. Seu corpo transforma alimentos e bebidas em energia, tecido e substâncias (como sangue). Em casos de digestão ineficiente, provavelmente há Qi insuficiente, evitando assim que o corpo converta os alimentos nesses elementos essenciais. A medicina ocidental atribui gravidade semelhante à digestão, enfatizando as bactérias e o microbioma intestinal, mas na medicina chinesa, o perfil energético de um alimento dita como o corpo é capaz de receber, decompor e processar o que comemos.
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Juntando o quebra-cabeça
A primeira parte do perfil de um alimento que Basile considera é a temperatura - se algo vai aquecer, esfriar ou ser neutro para o corpo, especificamente para o baço, que rege a digestão e dita o patamar de peso. Voltando a esses tipos de personalidade de órgão, o baço prefere o calor e a aridez, de modo que os alimentos crus e frios prejudicam seu desempenho. Quando o baço é desafiado, funções críticas como digestão, produção de sangue e produção de energia estão em risco, Basile diz: “Essas atividades essenciais começam no meio, o elemento terra. Isso é o baço e o estômago. ”
Evitar alimentos crus é contra-intuitivo para muitos pacientes no Ocidente, que associam "saudável" a saladas e vitaminas - um grande problema na medicina chinesa. Lembra daquele prédio de escritórios? Se um funcionário é mais produtivo e confortável quando a temperatura é mantida em 73 graus, mas um de seus colegas aumenta o AC para 60 todos os dias, seu trabalho e sua qualidade irão diminuir. O mesmo se aplica à sua saúde digestiva. Isso não significa que você tenha que renunciar completamente ao sorvete e aos palitos de cenoura. A chave para desfrutar de qualquer coisa, diz Basile, é a moderação.
Além da temperatura, existem quatro outros componentes que Basile examina no perfil energético de um alimento, todos eles considerações secundárias e, reconhecidamente, mais difíceis de analisar. Todo alimento tem o que é chamado de afinidade de órgão, uma relação que ajuda a descrever qual órgão o alimento tem como alvo. Também há movimento e direcionalidade. Os dois são semelhantes, mas o primeiro se refere a se um alimento é aterrador ou revigorante, enquanto o último descreve as qualidades dualísticas de ascensão e saída do corpo ou descida mais profundo nele. O elemento final é o sabor - doce, salgado, acre, amargo ou insosso - cada um dos quais tem uma qualidade de movimento associada também.
Na prática, tudo poderia ser assim: Se alguém está resfriado com dor de garganta e febre baixa, Basile sabe que precisa de algo que resfrie energeticamente (para moderar o calor) e que também mova o frio para cima e para fora do sistema. A receita da comida? Frutas frescas - quase todas refrescantes - com folhas de mostarda picadas, que sobem e ajudam a abrir os poros para liberar o frio do corpo.
“É como um jogo”, diz Basile. “Existem tantos ingredientes diferentes para usar, todas as peças desse quebra-cabeça divertido feito de alimentos que combinam com as papilas gustativas da pessoa e também apoiam energeticamente o trabalho que estamos fazendo”.
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Apoiando a saúde digestiva
A carreira de Basile começou mais como a de seu pai, mas na medicina ocidental, ela não via a relação linha-dura entre comida e cura que queria explorar. E então, quando ela se formou em Medicina pela Duke em 2008, ela não se impressionou com a ideia de pular direto para a faculdade de medicina. Ela se mudou com alguns amigos para Los Angeles. Lá, ela conseguiu seu primeiro emprego em uma cozinha, trabalhando como cozinheira preparatória e depois assistente do chefe de confeitaria no Gjelina, um restaurante agora ícone em Venice Beach. Basile manteve um pé em cada mundo quando se mudou para Nova York, um ano depois, continuando a cozinhar enquanto explorava medicamentos fitoterápicos para tratar a ansiedade e a depressão crescentes que estava experimentando como resultado de um relacionamento tóxico. Isso, por sua vez, a abriu para a medicina chinesa,que tem usado alimentos e ervas para equilibrar as dificuldades emocionais durante séculos.
Essa relação comida-humor é recíproca, com nosso estado mental também desempenhando um papel na forma como recebemos nutrição. Basile diz que comer atentamente, por exemplo, pode ajudar a aliviar um baço sobrecarregado e, portanto, melhorar a digestão. Quando você está com raiva, chateado, dirigindo ou correndo, seu sistema nervoso simpático (responsável pela resposta lutar ou fugir) é ativado. Nesse estado, o trato digestivo não é a principal prioridade para as reservas limitadas de energia do corpo. Quer você esteja tomando um caldo quente a caminho de uma reunião ou comendo um cheeseburger estressado, seu baço terá mais dificuldade em processar os alimentos quando os recursos do seu corpo estiverem focados em mitigar esses gatilhos.
Você não quer atrapalhar seu corpo puxando constantemente sua atenção para a digestão. Ele depende de períodos de inatividade para se curar no modo parassimpático (também chamado de “descanso e digestão”). Se você lanches o dia todo, mesmo em pequenas quantidades, seu corpo tem que trabalhar continuamente na digestão, o que desvia energia de suas outras tarefas essenciais. A lição: estando mais consciente dos recursos limitados do seu corpo, você pode capacitá-lo para dominar cada momento.
A maneira como Basile fala sobre a energia de comer me lembra outro princípio, completamente alheio à comida: que escolhemos para quem daremos nossa energia - como um meio de nos proteger e preservar, como um ato de autocuidado. Durante minhas horas de conversa com Basile, comecei a pensar em meu corpo como seu próprio sistema solar - meus órgãos, os planetas, meu sangue, a atração gravitacional - e todos os outros como sua própria galáxia, cada um único, mas governado pelas mesmas leis neste vasto universo que, juntos, formamos. Nesta composição cósmica, onde sou visto como uma paisagem que entra e sai de harmonia, em vez de um ser humano para sempre defeituoso, não há espaço para julgamento e, como resultado, nenhum meio de capturar a vergonha e mantê-la perto - seja de uma selfie de língua ou outra coisa. Há apenas equilíbrio e desequilíbrio, e a promessa de que sempre estará em fluxo.
Três receitas equilibradas
Experimente estas três receitas holísticas da Basile, inspiradas na Medicina Clássica Chinesa - perfeitas ou de verão.
