Preso em um Rut?

Como professora de ioga, vejo vários arquétipos em minha sala de aula, mas nenhum tão inquietante quanto o aluno impulsivo e inconsciente que, com os olhos vidrados, vai ao extremo ou tenta a mais avançada variação de cada pose. Completamente dissociado, ele empurra mais e mais, incapaz de aceitar correções ou ajustes. Só depois de estressar seu corpo a ponto de ferir ou exaurir seu sistema nervoso é que ele perceberá o dano potencial desse ciclo. Enquanto isso, o néctar da consciência está um pouco além de seu alcance: recuar e habitar sua prática de uma forma mais relaxada pode trazer maior sensação, consciência e crescimento.

Como psicólogo, estou ciente de que o comportamento repetitivo que os alunos exibem durante as aulas de ioga se originou muito antes de eles pisarem no tatame; a sala de aula é simplesmente a arena na qual podemos testemunhar nossos hábitos profundamente arraigados em toda a sua glória. De acordo com a filosofia iogue, nascemos com uma herança cármica de padrões mentais e emocionais - conhecidos como samskaras - através dos quais circulamos continuamente durante nossas vidas.

A palavra samskara vem do sânscrito sam (completo ou unido) e kara (ação, causa ou fazer). Além de serem padrões generalizados, os samskaras são impressões, idéias ou ações individuais; juntos, nossos samskaras constituem nosso condicionamento. A repetição dos samskaras os reforça, criando um sulco difícil de resistir. Samskaras pode ser positivo - imagine os atos altruístas de Madre Teresa. Eles também podem ser negativos, como nos padrões mentais autolacerantes que estão por trás da baixa auto-estima e dos relacionamentos autodestrutivos. Os samskaras negativos são o que impede nossa evolução positiva.

Obtenha um novo ritmo

O Nasadiya, ou Hino da Criação, no Rig Veda - o texto sagrado mais antigo do Hinduísmo - fala de uma escuridão oceânica que cobria a força vital da criação: "A escuridão estava escondida pela escuridão no início, / sem nenhum sinal distintivo, tudo isso era a água. / A força vital que era coberta pelo vazio, / que surgia pelo poder do calor. " Esta é uma metáfora para nosso nascimento espiritual: no começo, nós, como o universo, contemos um oceano de inconsciência pontilhado por áreas arquipelágicas de despertar; juntos, eles constituem nosso mundo interior. Então algo é acionado e um processo começa. Nosso objetivo é iluminar o oceano escuro, para nos trazer à existência. Para fazer isso, precisamos trocar nossos samskaras negativos por positivos.

Samskara é universal; é um dos elementos que definem a condição humana. Somos, inegavelmente, criaturas de hábitos, e os lugares físicos, mentais e emocionais para os quais frequentemente gravitamos são as galáxias bem navegadas do samskara negativo. No entanto, o Yoga Sutra (II.16) afirma: " Heyam duhkham anagatam " ou "O sofrimento futuro deve ser evitado". Parece bastante simples, mas como fazemos isso?

Ao longo dos anos, testemunhei inúmeras pessoas presas na atração dos samskaras destrutivos e quase o mesmo número de pessoas lutando para criar padrões mais saudáveis. Quando usada em sinergia, a ioga - que gera percepção por meio do corpo físico - e a psicologia - que examina o reino emocional - podem ser tremendamente eficazes na batalha contra os samskaras negativos. Do entrelaçamento dessas duas filosofias de cura surgiu o guia que se segue, com sete etapas para transformar os samskaras.

Etapa um: Sankalpa (intenção)

Mudar samskaras não é um processo acidental, uma fórmula na qual tropeçamos sem querer. Na luta para criar samskaras mais saudáveis, sankalpa (intenção) é o que o mitólogo Joseph Campbell chamou de "chamado para o despertar". Sankalpa une nossa mente com aquelas partes mais profundas de nós mesmos que podem ser tão difíceis de acessar. O uso consciente de sankalpa é uma forma convincente de comunicar o que queremos aos nossos corpos emocional e espiritual.

No início das minhas aulas de ioga, antes de entoar Om , convido os alunos a recordar uma intenção para a sua prática. A intenção pode ser a não violência, a consciência da respiração ou algo mais pessoal. Seja qual for a forma que a intenção assuma, colocá-la conscientemente antes de começar a praticar galvaniza nossos recursos internos e os alinha com a energia da mudança. Sankalpa atua como um sutra guia , ou "fio", que tecemos ao longo de nossa prática de ioga, dentro e fora do tapete. No entanto, ainda precisamos de mais força para nos levar ao curso completo.

Etapa dois: Tapas (intensidade)

Esse vapor é fornecido por tapas (intensidade, perseverança ou calor). Tapas é a intensidade que inicia nosso processo psicológico e ajuda a manter a disciplina necessária para a mudança. Voltar aos nossos velhos hábitos, por mais prejudiciais que sejam, pode ser uma sensação de alívio reconfortante a curto prazo. Mas sempre que conseguimos evitar a repetição de um determinado samskara, essa ação retém uma energia concentrada dentro de nós. Esta energia atiça a chama da consciência, trazendo à luz nossa sabedoria interior. A intensidade por si só, entretanto, pode ser uma forma de samskara negativo, por isso é importante que os tapas sejam temperados com inteligência.

Criamos tapas em parte nos comprometendo com o "trabalho" diário de nossa prática de samskara; esse tipo de trabalho pode variar de fazer nossa prática física de asana todos os dias até acordar mais cedo do que o normal para meditar, escrever em um diário ou praticar ioga. Também geramos tapas por meio da abstinência de pensamentos, emoções e comportamentos negativos; isso envolve manter vigilância em torno de nossos samskaras e abster-se de sua atração. A renovação contínua de nosso compromisso com a mudança dos samskaras cria um poço de tapas do qual podemos retirar quando precisamos e, por fim, desperta o verdadeiro Eu.

Mas, uma vez que casamos a intenção com tapas, como podemos evitar a repetição das respostas ultrarrápidas que ativam os antigos samskaras?

Etapa três: Shani (desacelerando)

Samskaras são instintivos e podem ser ativados em um piscar de olhos. Mas reagir impulsivamente apenas fortalece os samskaras, tornando-os ainda mais irresistíveis. Da mesma forma que atletas de primeira linha assistem a replays de vídeo em câmera lenta para detectar padrões de movimento e melhorar o desempenho, shani (lentidão) pode aumentar o intervalo entre o impulso e a ação. Isso permite uma maior reflexão, ajudando-nos a detectar se nossas ações derivam ou não de antigos samskaras.

Tome Adho Mukha Svanasana (postura do cachorro olhando para baixo), por exemplo. Suponha que sejamos flexíveis nos ombros e na parte superior das costas, mas rígidos na parte inferior das costas e nos tendões da perna. Instintivamente, podemos explorar nossa flexibilidade e empurrar os ombros, a parte superior das costas e as costelas o mais para baixo possível, mantendo a região lombar e os tendões adormecidos. Desacelerar e manter a postura por mais tempo pode nos tornar conscientes desse padrão de movimento. Podemos então levantar os ombros para despertar a região lombar e os tendões da coxa e explorar o que está acontecendo lá.

No início, podemos encontrar rigidez ou resistência. Isso é uma bênção, porque sensações desagradáveis ​​muitas vezes nos levam a um rico material. Podemos aprender sobre nossos padrões físicos de movimento, ou sobre memórias ou emoções presas em nossos lugares apertados. Imagine o que podemos ganhar trazendo esta abordagem reflexiva para nossas vidas fora do tapete.

Quando diminuímos o ritmo, começamos a intuir onde a mudança é mais autêntica e honra nosso eu mais profundo. Começamos a olhar para dentro, para desenvolver um insight.

Etapa Quatro: Vidya (Conscientização)

O que treina nossa visão nos mundos internos paralelos da anatomia, psicologia e espírito - onde estão as raízes do samskara - é vidya (consciência ou visão clara). Semelhante a um laser, ele ilumina esses mundos, sejam eles feitos de músculos, fáscias e fluidos ou de pensamento, emoção e impulso. Vidya nos ajuda a reconhecer nossos pensamentos, comportamentos e movimentos como samskara. Aumenta nossa capacidade de nos questionarmos de maneira inteligente. De "Por que isso está acontecendo comigo?" evoluímos para perguntas mais penetrantes, como: "O que esse padrão tem a me dizer?"

No entanto, o insight intelectual que não vai além da mente raramente se traduz em mudança. Como o corpo abriga nossa inteligência emocional, ele pode não assimilar o insight. O Yoga age por meio do corpo, levando vidya a níveis ainda mais profundos. Por meio da ioga, integramos e experimentamos física e emocionalmente o que intelectualmente sabemos ser verdade.

No entanto, mesmo o insight não é suficiente para se livrar dos antigos samskaras. Geralmente há um momento em que estamos prontos para mudar, mas nos encontramos presos por uma força invisível. O que é essa força invisível? Por que isso nos paralisa, de forma tão enlouquecedora, exatamente quando estamos prontos para avançar?

Passo Cinco: Abhaya (destemor)

Parte da atração dos antigos samskaras é a crença de que "o diabo que você conhece é melhor do que aquele que você não conhece". Tendemos a preferir o familiar ao desconhecido.

A natureza atraente do samskara contribui para isso. É engenhoso, como um mágico: nos hipnotiza com repetições infinitas de um padrão, o polimento de seu sulco profundo, enquanto habilmente oculta os medos, necessidades e crenças que estão por trás.

Mudar o samskara requer abhaya (destemor). Abhaya nos ajuda a enfrentar o desconhecido. Quando cortamos um relacionamento destrutivo, por exemplo, podemos nos preocupar em encontrar outra pessoa. No entanto, sem a distração do relacionamento, enfrentamos questões mais profundas, como sentimentos de vergonha ou inutilidade que podem ter nos levado ao relacionamento em primeiro lugar. Por meio da abhaya, aprendemos a tolerar sensações desagradáveis, como a tristeza, deixando-as passar sem recorrer ao conforto dos antigos samskaras.

Etapa Seis: Darshana (Visão)

Depois de examinar as raízes de nossos padrões, devemos finalmente criar um novo samskara. Para fazer isso, precisamos imaginar como pode ser.

É aqui que o darshana (visão) entra em jogo. Quando criamos uma visão para nosso novo padrão, devemos dar a ele uma força vital mais vital do que a anterior. Precisamos nos convencer de que é real. Usamos nossos sentidos e emoções para trazê-lo à vida: como ele se parece, cheira ou se sente? Quanto mais visualizamos (e experimentamos) o novo padrão, mais real e atraente ele se torna.

Ao abrir espaço no corpo durante a ioga, geramos liberdade na mente; essa liberdade pode despertar nossa criatividade, ajudando-nos a encontrar uma escolha ilimitada de padrões mais saudáveis.

Freqüentemente encorajo os alunos em Savasana (postura do cadáver) a criar uma memória de liberdade e espaço em lugares mentais, emocionais e físicos antes restritos. Essa memória é um projeto para a liberdade e a visão expansiva que estão no cerne da transformação do samskara.

Etapa Sete: Abhyasa (prática)

Ao iniciar um novo padrão, ou em tempos de estresse, a atração dos antigos padrões é mais forte. Abhyasa (prática) ajuda a tornar nosso novo samskara mais poderoso do que o antigo; quanto mais reforçamos o novo sulco, mais forte ele se torna. Entender o que pode desencadear uma recaída e nos dedicar novamente à nossa prática nos impede de cair. Este é um bom momento para perguntar: "Como minha prática pode ser mais reflexiva? Em qual dos sete elementos preciso trabalhar? O que me leva a uma pirueta?"

Como contas em uma mala de ioga , cada um dos elementos da repadronização samskárica se baseia no anterior. Juntos, esses elementos, como todo o mala, tornam-se um instrumento para a prática espiritual.

Abrindo novos caminhos

Todos os padrões, mesmo samskaras, representam ordem. Quando deixamos um antigo padrão para trás, entramos em um espaço liminar - um bardo , para usar um termo tibetano. Como o espaço entre uma expiração e a próxima inspiração, este lugar está repleto de possibilidades ilimitadas para novas escolhas.

Esse espaço intermediário pode ser perturbador. Durante uma sessão recente, uma mulher perguntou comovidamente: "Se eu abandonar essas crenças, ainda serei eu mesma?" Freqüentemente, resistimos a novos padrões por medo de perder as identidades que construímos com tanto cuidado. E é verdade que, quando mudamos um padrão antigo, passamos por uma espécie de renascimento. Esse renascimento sugere uma nova encarnação, uma versão mais evoluída do eu. No entanto, melhorar nosso samskara nos aproxima de nossa verdadeira natureza, que é o objetivo da ioga.

Samskara também é definido como um aperfeiçoamento e polimento, um processo de cultivo. Mudar o samskara, então, é o trabalho contínuo de desbastar nossos padrões negativos para iluminar a pureza da alma. Como alquimistas em nossa própria transformação, constantemente refinamos e direcionamos nosso samskara para designs mais saudáveis.

A boa notícia é que a capacidade de mudar nossos padrões - depois de plantarmos as sementes - é autogerada, autossustentada e autorrenovável. Quando somos pacientes o suficiente para facilitar o processo orgânico do samskara, para honrar seu som interno e ritmo lento, a mudança simplesmente flui. E é uma alegria saborear a recompensa de todo esse trabalho árduo em sua forma natural, a doçura que surge ao ver o longo trabalho e a preparação se concretizando.

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