Ao ver isso, sua forma estupenda,
Cheio de bocas e olhos, pés, coxas e barrigas,
Terrível com presas, ó mestre,
Todos os mundos estão apavorados, assim como eu.
Quando eu te vejo, Vishnu, onipresente,
Apoiando o céu, em tons de arco-íris,
Com suas bocas abertas e olhos flamejantes olhando ...
Toda a minha paz se foi; meu coração está perturbado.
—Doctor Atomic (ato 2, cena 2, refrão)
Se você tivesse assistido a qualquer uma das apresentações de Doctor Atomic , uma ópera de John Adams sobre a detonação da primeira bomba nuclear perto de Los Alamos, Novo México, você teria ouvido essas palavras e talvez ficado apavorado com a imagem que pintaram do deus hindu Vishnu. Mas o versículo não é original da obra de Adams; foi respeitosamente roubado do Bhagavad Gita (neste caso, a tradução de 1944 por Swami Prabhavananda e Christopher Isherwood). Adams não é o único entre os americanos a encontrar inspiração neste trabalho. Em vez disso, ele opera em uma longa tradição de empréstimo e apropriação. Se você souber onde procurar, poderá encontrar o Gita em algumas das obras mais famosas e reverenciadas da literatura e da filosofia americana, desde o poema "Brahma" de Ralph Waldo Emerson até o de TS Eliot.Four Quartets , sem falar nas canções pop britânicas que lideraram as paradas americanas. Acontece que o Bhagavad Gita atraiu os ocidentais em geral e os americanos em particular quase desde o momento em que eles colocaram as mãos em uma tradução para o inglês em meados do século XIX.
O que é o Bhagavad Gita?
O Gita é o sexto livro do Mahabharata, um dos poemas épicos mais famosos da Índia. Não está claro exatamente quando o Gita foi composto - as estimativas variam amplamente, mas vários estudiosos sugerem que ele foi concluído por volta de 200 EC e depois inserido na obra maior; muitos o vêem como a primeira escritura iogue totalmente realizada. Por mais curioso que pareça que um texto tão antigo de uma cultura estrangeira tenha sido recebido com tanto entusiasmo pelos ocidentais, o Gita, como todas as obras verdadeiramente grandes da literatura, pode ser lido em muitos níveis: metafísico, moral, espiritual e prático; daí seu apelo.
Leia o Bhagavad-Gita
Para aqueles que não tiveram o prazer de lê-lo, o Gita relata um diálogo entre Arjuna, um dos cinco príncipes Pandava, e a divindade hindu Krishna, que neste épico serve como cocheiro de Arjuna. Arjuna e seus irmãos foram exilados do reino de Kurukshetra por 13 anos e separados de sua herança legítima por outra facção da família; o Gita retoma sua luta para recuperar o trono, o que requer que Arjuna empreenda guerra contra seus próprios parentes, utilizando suas consideráveis habilidades militares.
A história começa nas planícies poeirentas de Kurukshetra, onde Arjuna, um famoso arqueiro, está prestes a lutar. Mas ele hesita. Ele vê amigos, professores e parentes armados contra ele, e acredita que lutar - e provavelmente matar - esses homens seria cometer um pecado grave e não traria nada de bom, mesmo se quisesse reconquistar o reino. Krishna o repreende por sua covardia - Arjuna é da casta dos guerreiros afinal, e os guerreiros foram feitos para lutar -, mas depois apresenta uma justificativa espiritual para lutar contra seus inimigos, que abrange uma discussão sobre karma , jnana e bhakti yogas , bem como a natureza da divindade, o destino final da humanidade e o propósito da vida mortal.
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A influência do Bhagavad Gita nos escritores
Uma obra de intensidade luminosa e surpreendente, o Gita oferece o que Henry David Thoreau descreveu como uma "filosofia estupenda e cosmogonal ... em comparação com a qual nosso mundo moderno e sua literatura parecem insignificantes e triviais." Embora nenhum fio tenha sido escolhido e tecido na cultura ocidental pelos vários pensadores, poetas, compositores, professores de ioga e filósofos que foram atraídos pelo Gita, três temas principais parecem ter intrigado seus leitores: a natureza da divindade; ioga, ou as várias maneiras de fazer contato com essa divindade; e, finalmente, a resolução do conflito perene entre a renúncia do mundo - muitas vezes considerada o caminho mais rápido para a iluminação espiritual - e a ação.
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Veja Ralph Waldo Emerson. Em novembro de 1857, Emerson fez uma das mais dramáticas declarações de afeto imagináveis pelo Gita: ele contribuiu com um poema intitulado "Brahma" para a edição inaugural do The Atlantic Monthly . A primeira estrofe diz:
"Se o assassino vermelho pensa que mata,
Ou se o morto pensa que ele está morto,
Eles não conhecem bem os caminhos sutis
Eu continuo, passo e viro novamente. "
O poema tem uma grande dívida com o Gita e também com o Katha Upanishad. O primeiro versículo em particular parece ter sido retirado quase literalmente do capítulo 2 do Gita, quando Krishna está tentando persuadir Arjuna a lutar: "O homem que acredita que é a alma que mata, e aquele que pensa que a alma pode ser destruído, ambos são igualmente enganados; pois não mata, nem é morto. " Tirada com alguns versos que aparecem mais tarde - "Eu sou o sacrifício; eu sou a adoração" e "Ele também é meu servo amado ... a quem louvar e culpar são um" - você tem muitos elementos do poema de Emerson.
Os diários de Emerson confirmam o impacto do Gita sobre ele. Na década de 1840, não muito depois de conseguir a tradução de Charles Wilkins de 1785 (a primeira tradução em inglês), Emerson escreveu o que se tornou as primeiras linhas de "Brahma". Uma década depois, o resto veio para ele. "Brahma" aparece como uma exalação de versos entre longos parágrafos que ele copiou dos Upanishads.
O que é impressionante sobre este poema, que pode ser um tanto esquecido pelos leitores modernos, é o quão radicalmente diferente essa concepção de divindade era da visão dominante de Deus e até mesmo do Deus Unitário mais perdoador dos religiosos liberais que dominavam em Concord e Cambridge, Massachusetts, durante a vida de Emerson.
O poema "Brahma" era uma meditação sobre o que hoje chamamos de Brahman, ou o "Absoluto, por trás e acima de todas as várias divindades ... seres e mundos". Na época de Emerson, os nomes para essa vasta ideia inclusiva de divindade e o nome da divindade criadora da trindade hindu mal eram distinguíveis; mas sua descrição e fontes o denunciam. Emerson não estava apenas trocando uma trindade por outra. Ele estava celebrando a ideia de um Deus que animava tudo (matador e morto) e dissolvia todos os opostos ("Sombra e luz do sol são o mesmo").
O público de Emerson ficou menos ofendido do que perplexo com a inserção deste pedaço do Gita no Atlântico . Eles acharam seu poema impenetrável e comicamente sem sentido. As paródias foram amplamente publicadas em jornais de todo o país.
E ainda, se levado a sério, esta versão da divindade pode ser um tremendo alívio (se Brahman está por trás de tudo, os humanos têm muito menos agência do que tendemos a acreditar) ou incrivelmente perturbador (o que acontece com a moralidade quando "sombra e luz do sol" ou o bem e o mal são iguais?).
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O Bhagavad Gita e a bomba atômica
No Gita, a articulação mais poderosa dessa ideia não vem no segundo capítulo, ecoado no poema de Emerson, mas no 11, quando Krishna mostra sua verdadeira natureza a Arjuna. Para fazer isso, ele deve dar temporariamente a Arjuna o dom do discernimento místico, pois é impossível ver Krishna em sua glória a olho nu.
O que Arjuna vê é uma imagem multiforme que mal pode ser descrita. É ilimitado, contendo todos os mundos e deuses, e incrivelmente belo, com guirlandas e joias e "ornamentos celestes", e queima com o brilho de mil sóis. Ao mesmo tempo, esse ser é assustador, pois tem "inúmeros braços, barrigas, bocas e olhos" e brandia armas divinas. Ainda mais horrível foi isto: enquanto Arjuna assistia, milhares correram através das presas do ser e foram esmagados entre seus dentes, os inimigos de Arjuna no campo de batalha entre eles. Arjuna vê o ser "lambendo os mundos ... devorando-os com bocas em chamas" (essas citações são da tradução de Barbara Stoler Miller). Ou seja, ele vê holocaustos e violência sem fim, não moderados por qualquer força conhecida pela humanidade. Arjuna quase desmaia.
Foi esse mesmo rosto, ao mesmo tempo glorioso e medonho, que J. Robert Oppenheimer invocou em um dos dias mais fatídicos da história, 16 de julho de 1945. Oppenheimer chefiou a equipe de cientistas que detonou a primeira bomba nuclear. Ao testemunhar a bola de fogo ardendo no deserto do Novo México, Oppenheimer citou Krishna no momento em que ele exibe sua verdadeira natureza como Vishnu: "Eu me tornei a morte, o destruidor de mundos." As palavras falharam em Arjuna em face da natureza destrutiva de Vishnu, mas o Gita deu a Oppenheimer uma linguagem para igualar o poder e o medo da bomba atômica.
A citação foi homenageada em muitos artigos, livros e filmes. E foi assim que Oppenheimer gravou um pedaço dessa escritura iogue na mente de outra geração de americanos. Na verdade, ele há muito estudava o Gita, lendo-o em tradução como estudante de graduação em Harvard e mais tarde em sânscrito com Arthur W. Ryder, quando Oppenheimer ensinou física na Universidade da Califórnia em Berkeley. A experiência foi estimulante, disse ele, e ele achou a leitura do sânscrito "muito fácil e maravilhosa". (Albert Einstein, em contraste, ficou comovido com a descrição da criação do Gita , e certa vez observou: "Quando eu leio o Bhagavad-Gita e reflito sobre como Deus criou este universo, tudo o mais parece tão supérfluo.")
Mas e quanto a ver essa divindade por si mesmo? Krishna deu a Arjuna o dom de um olho divino. Há esperança para o resto de nós, é claro, e isso na ioga. O Gita pode ser lido como um guia do usuário para vários tipos de ioga, os quais levarão à iluminação e à liberação. Thoreau achou essa possibilidade tão convincente que tentou praticar ioga com base exclusivamente na leitura do Gita e de outros textos indianos traduzidos.
Na época em que escreveu Walden (no final da década de 1840 e no início da de 1850), Thoreau tinha idéias bastante precisas sobre ioga, que inseriu na conclusão do ensaio como se contasse uma velha parábola hindu. Lá o ensaísta americano conta a história do artista de Kouroo que possuía uma rara e completa concentração de um único ponto e se propôs a esculpir um cajado de madeira perfeito. Eons se passaram quando ele terminou, mas o artista, por sua devoção a essa tarefa simples, fez "a mais bela de todas as criações de Brahma. Ele fez um novo sistema ao fazer um bastão".
Ram Dass ensina 'O Yogas do Bhagavad Gita'
Mais recentemente, pessoas como Ram Dass, bem como professores de ioga contemporâneos, transmitiram, em um vernáculo extremamente acessível, esse elemento mais prático do Gita. No verão de 1974, Ram Dass, que fora professor de psicologia em Harvard até 1963, ministrou um curso chamado Yogas do Bhagavad Gita. O cenário era histórico - uma sessão de verão do recém-criado Instituto Naropa (hoje uma universidade) em Boulder, Colorado, fundado por Chogyam Trungpa Rinpoche, um budista tibetano.
Ram Dass tratou a leitura (e o ensino!) Do Gita como um exercício espiritual e incentivou seus alunos a ler esse trabalho pelo menos três vezes, com uma perspectiva ligeiramente diferente em mente a cada vez. Ele também atribuiu exercícios baseados no Gita que poderiam "evoluir para um sadhana completo ", ou programa de práticas espirituais. Isso incluía manter um diário, meditar, kirtan (cantar) e até mesmo "ir à Igreja ou ao Templo".
Ao longo do curso, Ram Dass retirou as camadas do Gita, uma por uma, mas resumiu assim: "É sobre o jogo do despertar, sobre a vinda ao Espírito." Nesse contexto, ele apresentou karma, jnana e bhakti yogas como maneiras diferentes, embora completamente inter-relacionadas, de jogar esse jogo. Karma ioga era, na formulação de Ram Dass, uma injunção: "Faça seu trabalho ... mas sem apego." Além de abandonar o apego aos frutos do seu trabalho, disse ele, você também deve agir " sem se considerar o ator ".
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Pessoalmente, Ram Dass confiava mais em bhakti, ou ioga devocional, especificamente Guru Kripa, em que o praticante se concentra no guru e confia na graça do guru. Naquele verão, ele ofereceu a seus alunos algumas idéias sobre como cultivar uma atitude devocional; ele lhes disse como preparar uma mesa de puja (semelhante a um altar) e como saber quando eles encontraram seu guru. Mas o ponto para Ram Dass era que todos os métodos, ou tipos de ioga, tinham suas armadilhas e "armadilhas"; era função do praticante usar até as próprias "armadilhas" como ferramentas para o despertar.
O Bhagavad Gita como um guia para o Yoga
Muitos professores de ioga contemporâneos, incluindo Mas Vidal, o diretor espiritual do Dancing Shiva Yoga e do Ayurveda em Los Angeles, recorrem ao Bhagavad Gita para equilibrar a ênfase exagerada na prática de asana no Ocidente. Como Ram Dass, Vidal vê o Gita como um guia prático para "elevar a consciência".
Ele também é rápido em enfatizar a coerência de sua abordagem. Ele apresenta os "quatro ramos principais da ioga" a seus alunos como um único sistema: "Nunca foi planejado para ser praticado como um sistema fragmentado", insiste Vidal. Os ramos são bhakti (amor), jnana (estudo), karma (serviço) e raja (meditação). Acima de tudo, Vidal ensina o Gita como uma metáfora para a luta espiritual em que o praticante aprende a usar a mente e o corpo como ferramentas para o despertar - ferramentas que não têm muito valor em si mesmas.
Ainda há outro elemento do Gita: a insistência de Krishna no valor de agir neste mundo em vez de se esquivar de suas exigências, um valor que há muito atrai os ocidentais. Esse conceito fundamenta o karma yoga e a insistência de Krishna de que Arjuna lute contra seus parentes, por mais terrível que pareça. É verdade que Arjuna deve renunciar aos frutos de suas ações, mas também deve desistir da ideia de que é sempre possível não agir. Como Krishna explica no capítulo 3 (da tradução de Barbara Stoler Miller):
Um homem não pode escapar da força
de ação, abstendo-se de ações ...
Ninguém existe nem por um instante
sem realizar ação
O historiador James A. Hijiya argumenta que este ensino do Gita resolve o enigma da carreira de Robert Oppenheimer: que ele criou a bomba e defendeu seu uso em Hiroshima e Nagasaki, apenas para se tornar um crítico importante das armas nucleares e da guerra. Assim como Krishna insistia que renunciar à ação era muito pior do que tomar uma ação disciplinada (e, em última análise, não era possível em nenhum caso), Oppenheimer rejeitou a torre de marfim e sua ilusão de remoção para o Projeto Manhattan.
De acordo com Hijiya, Oppenheimer acreditava que os cientistas deveriam "agir de forma altruísta, mas eficaz no mundo" e uma vez disse: "Se você é um cientista, você acredita ... que é bom entregar à humanidade em geral o maior poder possível para controlar o mundo." Oppenheimer nunca se esquivou do que considerava seu dever profissional e foi perfeitamente capaz de se desligar, pelo menos no curto prazo, de suas consequências adversas. Ele acreditava que cabia à humanidade, não a ele, lidar com o incrível poder que ele ajudou a desencadear, "de acordo com suas luzes e valores".
O fato de pensadores, poetas e professores de ioga americanos terem se inspirado tanto no Gita ao longo de mais de um século é uma prova do poder desta escritura. O fato de eles terem puxado diferentes fios e entrelaçados em suas vidas e nossa cultura é ainda mais notável considerando como se desculpando aquele primeiro tradutor inglês apresentou este trabalho. "O leitor terá a liberalidade para desculpar a obscuridade de muitas passagens", Charles Wilkins pediu em sua nota de tradutor ao Bhagvatgeeta, "e a confusão de sentimentos que percorre o todo em sua forma atual."
Wilkins, apesar de todos os seus esforços, sentiu que não havia levantado totalmente o véu do mistério do Gita. Sem se deixar abater por tais dificuldades, os americanos há muito cantam essa canção celestial, harmonizando-a com o temperamento peculiar de cada época.
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Sobre nosso escritor
Stefanie Syman é autora de Practice: A History of Yoga in America.
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