A prática de drishti é uma técnica de contemplação que desenvolve a concentração - e ensina você a ver o mundo como ele realmente é.
Nós, humanos, somos criaturas predominantemente visuais. Como todo praticante de ioga já descobriu, mesmo durante a prática, nos vemos observando a pose, a roupa ou o novo penteado do aluno no tapete ao lado. Olhamos pela janela ou para a pele descamada entre os dedos dos pés, como se essas coisas fossem mais interessantes do que focar na realização de Deus. E thwack! Para onde nossos olhos estão direcionados, nossa atenção segue.
Nossa atenção é a coisa mais valiosa que temos, e o mundo visível pode ser uma isca viciante, superestimulante e espiritualmente debilitante. O hábito de se apegar ao mundo é tão difundido que o mestre espiritual Osho cunhou um termo para isso: "Kodakomania". Se você tem alguma dúvida sobre o poder da imagem visual e o valor da sua atenção, basta pensar nos bilhões de dólares que a indústria da publicidade gasta em fotografia todos os anos!
Quando ficamos presos na aparência externa das coisas, nosso prana (vitalidade) flui de nós enquanto examinamos as imagens estimulantes. Permitir que os olhos vaguem cria distrações que nos afastam ainda mais da ioga. Para neutralizar esses hábitos, o controle e o foco da atenção são princípios fundamentais na prática da ioga. Quando controlamos e dirigimos o foco, primeiro dos olhos e depois da atenção, estamos usando a técnica iogue chamada drishti.
A crescente popularidade e influência do método Ashtanga Vinyasa de ioga, ensinado por mais de 60 anos por Sri K. Pattabhi Jois, apresentou o drishti a milhares de praticantes. Em um nível simples, a técnica drishti usa uma direção de olhar específica para os olhos para controlar a atenção. Em cada asana em Ashtanga, os alunos são ensinados a direcionar seu olhar para um dos nove pontos específicos.
Em Urdhva Mukha Svanasana (postura do cão voltado para cima), por exemplo, olhamos para a ponta do nariz: Nasagrai Drishti. Na meditação e em Matsyasana (postura do peixe), olhamos em direção ao Ajna Chakra, o terceiro olho: Naitrayohmadya (também chamado de Broomadhya) Drishti. Em Adho Mukha Svanasana (postura do cão voltado para baixo), usamos Nabi Chakra Drishti, olhando para o umbigo. Usamos Hastagrai Drishti, olhando para a mão, em Trikonasana (postura do triângulo). Na maioria das curvas sentadas para frente, olhamos para os dedões dos pés: Pahayoragrai Drishti. Quando giramos para a esquerda ou para a direita em torções espinhais sentadas, olhamos o mais longe possível na direção da torção, usando Parsva Drishti. Em Urdhva Hastasana, o primeiro movimento da Saudação ao Sol, olhamos para os polegares, usando Angusta Ma Dyai Drishti. Em Virabhadrasana I (Warrior Pose I), usamos Urdhva Drishti, olhando para o infinito.Em cada asana, o drishti prescrito auxilia na concentração, auxilia no movimento e ajuda a orientar o corpo prânico (energético).
O significado completo de drishti não se limita ao seu valor em asana. Em sânscrito, drishti também pode significar uma visão, um ponto de vista ou inteligência e sabedoria. O uso de drishti em asana serve tanto como uma técnica de treinamento quanto como uma metáfora para focar a consciência em direção a uma visão de unidade. Drishti organiza nosso aparato perceptivo para reconhecer e superar os limites da visão "normal".
Nossos olhos só podem ver objetos à nossa frente que refletem o espectro visível da luz, mas os iogues procuram ver uma realidade interna normalmente não visível. Tomamos consciência de como nosso cérebro só nos permite ver o que queremos ver - uma projeção de nossas próprias idéias limitadas. Freqüentemente, nossas opiniões, preconceitos e hábitos nos impedem de ver a unidade. Drishti é uma técnica para procurar o Divino em todos os lugares - e, portanto, para ver corretamente o mundo ao nosso redor. Usado dessa forma, drishti se torna uma técnica para remover a ignorância que obscurece essa visão verdadeira, uma técnica que nos permite ver Deus em tudo.
Claro, o uso consciente dos olhos em asana não se limita à tradição Ashtanga Vinyasa. Em Light on Pranayama, por exemplo, BKS Iyengar comenta que "os olhos desempenham um papel predominante na prática dos asanas". Além de seu uso em asana, drishti é aplicado em outras práticas iogues. Na técnica kriya (limpeza) de trataka , ou olhar para a vela, os olhos são mantidos abertos até que as lágrimas se formem. Essa técnica não apenas lava os olhos, mas também desafia o aluno a praticar impulsos inconscientes dominantes - neste caso, o desejo de piscar.
Às vezes, na meditação e nas práticas de pranayama, os olhos são mantidos semiabertos e o olhar está voltado para o terceiro olho ou a ponta do nariz. No Bhagavad Gita (VI.13), Krishna instrui Arjuna: "Deve-se manter o corpo e a cabeça eretos em linha reta e olhar fixamente para a ponta do nariz." Ao usar o olhar interno, às vezes chamado de Antara Drishti, as pálpebras são fechadas e o olhar é direcionado para dentro e para cima em direção à luz do terceiro olho. Como Iyengar coloca, "O fechamento dos olhos ... direciona o sadhaka (praticante) a meditar sobre Aquele que é verdadeiramente o olho do olho ... e a vida da vida."
Dicas Drishti
Como acontece com muitas técnicas espirituais, com o drishti existe o perigo de confundir a técnica com o objetivo. Você deve dedicar o uso do corpo (incluindo os olhos) para transcender sua identificação com ele. Portanto, quando você olhar para um objeto durante a prática, não foque nele com um olhar severo. Em vez disso, use um olhar suave, olhando através dele em direção a uma visão da unidade cósmica. Suavize seu foco para enviar sua atenção além da aparência externa para a essência interna.
Você nunca deve se forçar a olhar de uma forma que sobrecarregue seus olhos, cérebro ou corpo. Em muitas curvas sentadas para frente, por exemplo, o ponto de olhar pode ser os dedões dos pés. Mas muitos praticantes, em certos estágios de seu desenvolvimento, devem tomar cuidado para não criar uma contração tão intensa na nuca que esse desconforto subjugue todas as outras percepções. Em vez de forçar o olhar prematuramente, você deve permitir que ele se desenvolva naturalmente com o tempo.
Em geral, os praticantes devem usar os vários pontos de observação bahya (externos) durante as práticas de ioga orientadas mais externamente, incluindo asanas, kriyas (práticas de limpeza), seva (o trabalho de serviço do karma ioga) e bhakti (devoção); use o olhar antara (interno) para aprimorar as práticas contemplativas e meditativas. Se você se vir fechando os olhos durante qualquer prática e se concentrando nos dramas ou perplexidades da vida, em vez de ser capaz de manter um foco neutro e destacado, restabeleça um olhar externo. Por outro lado, se o olhar externo se tornar uma distração para a sua concentração, talvez uma correção voltada para o interior seja necessária.
Um olhar fixo pode ajudar enormemente em posturas de equilíbrio como Vrksasana (postura da árvore), Garudasana (postura da águia), Virabhadrasana III (postura do guerreiro III) e os vários estágios de Hasta Padangusthasana (postura da mão no dedão do pé). Fixando o olhar em um ponto imóvel, você pode assumir as características daquele ponto, tornando-se estável e equilibrado. Mais importante, a aplicação constante de drishti desenvolve ekagraha , o foco de um único ponto. Quando você restringe seu foco visual a um ponto, sua atenção não é arrastada de um objeto para outro. Além disso, sem essas distrações, é muito mais fácil notar as divagações internas de sua atenção e manter o equilíbrio mental e corporal.
Drishti - a verdadeira visão
Ao longo da história da ioga, a percepção clara e verdadeira tem sido a prática e o objetivo da ioga. No Bhagavad Gita, o Senhor Krishna diz a seu discípulo, Arjuna: "Você não é capaz de me ver com seus próprios olhos; eu te dou o olho divino, eis a minha ioga Senhor" (11.8). Na exposição clássica de ioga, o Yoga Sutra, Patanjali aponta que, ao ver o mundo, tendemos a não ver a realidade com clareza, mas, em vez disso, nos iludimos com o erro da falsa percepção. No capítulo II, versículo 6, ele diz que confundimos o ato de ver com o verdadeiro observador : purusha, o Self. Ele continua, no versículo 17, dizendo que essa confusão sobre a verdadeira relação entre o ato de ver, o objeto visto e a identidade do Vidente é a causa raiz do sofrimento. Sua cura para esse sofrimento é olhar corretamente para o mundo ao nosso redor.
Como vamos fazer isso? Mantendo um foco prolongado, contínuo e focalizado no objetivo da ioga: samadhi ou absorção completa em purusha. A prática de drishti nos dá uma técnica para desenvolver a concentração de atenção em um único ponto. O hatha yogi usa um tipo de "visão de raio X" composta de viveka (discriminação entre "visão real" e "visão irreal aparente") e vairagya (desapego de uma identificação equivocada com o instrumento de ver ou com aquilo que é visto ) Esse erro de identificação básico é chamado de avidya (ignorância), e sua contraparte, vidya , é nossa verdadeira identidade.
O bhakti yogi usa drishti de uma maneira ligeiramente diferente, constantemente voltando um olhar amoroso e ansioso para Deus. Por meio da imaginação, a visão do Divino aparece na forma de Krishna, e o mundo inteiro se torna prasad (nutrição sagrada). Em ambos os casos, drishti fornece um tipo de visão yogue aprimorada que nos permite ver as diferenças externas do passado ( asat , em sânscrito) para a essência interna ou Verdade ( sat ). Se removermos a ignorância por meio dessas práticas, poderemos ver através do engano e da ilusão.
Quando carregamos nossos olhos com a visão yogue, vemos nosso verdadeiro Eu. Quando olhamos para os outros, percebemos nossa própria forma, que é o próprio Amor. Não vemos mais o sofrimento de outros seres como algo separado do nosso; nosso coração está cheio de compaixão pela luta de todas essas almas para encontrar a felicidade. O olhar yoguico emerge de um desejo intenso de alcançar o objetivo mais elevado da consciência unitiva, ao invés de motivos egoístas que criam separação, limitação, julgamento e sofrimento.
Como todas as práticas iogues, o drishti usa os dons abençoados de um corpo e mente humanos como ponto de partida para nos conectarmos com nosso pleno potencial - a fonte que é a fonte tanto do corpo quanto da mente. Quando limpamos nossa visão da cobertura de hábitos, opiniões, idéias e suas projeções sobre o que é real e o que é falso, olhamos além das diferenças externas em direção à Verdade absoluta.
David Life é o cofundador do Jivamukti Yoga.
