Em vez de se esforçar para aquietar a mente durante a meditação, simplesmente relaxe no silêncio que contém a mente.
Anos atrás, eu estava na Índia quando o Shankaracharya, um dos maiores líderes espirituais do país, faleceu. O Times of India publicou uma série de elogios ao renomado mestre, um dos quais foi escrito por um conhecido jornalista amigo da ex-primeira-ministra da Índia, Indira Gandhi. Parece que a Sra. Gandhi ocasionalmente se consultava com Shankaracharya em momentos de turbulência durante sua administração como primeira-ministra.
Em uma visita ao santo homem, ela convidou seu amigo jornalista para acompanhá-la. Eles voaram em um avião particular e, ao chegar, a Sra. Gandhi foi imediatamente levada para ver o Shankaracharya sozinha. Depois de algumas horas, ela voltou para o avião e ela e o jornalista voltaram para sua casa em Nova Delhi. O jornalista percebeu que uma profunda serenidade havia se apossado do primeiro-ministro e, depois de algum tempo, ele não pôde deixar de perguntar: "Sra. Gandhi, o que aconteceu ali?"
"Foi maravilhoso", respondeu o primeiro-ministro. "Eu fiz todas as minhas perguntas a ele, e ele respondeu a cada uma delas, mas nenhum de nós disse uma palavra."
O poder da presença de Shankaracharya foi tão forte que despertou a lembrança da primeira-ministra. Ela se encontrou em um entendimento silencioso em que as perguntas são respondidas ou desaparecem. "A voz mansa e delicada de dentro" acaba sendo silenciosa. Ele percebe com uma inteligência que não foi aprendida, uma inteligência que é inata.
Discurso do coração
William Butler disse certa vez: "Podemos tornar nossas mentes tão parecidas com água parada que os seres se reúnem ao nosso redor para ver suas próprias imagens e, assim, viver por um momento com uma vida mais clara, talvez até mais feroz por causa do nosso silêncio." O simples fato de estarmos presentes, à vontade em nossos corações quietos, pode nos tornar um espelho d'água, e aqueles que se reúnem em volta tenderão a ver suas próprias imagens. Muitas vezes tive profundas realizações de vida enquanto estava sentado na companhia de professores, amigos ou entes queridos, sem que eles falassem uma palavra. Há uma presença que se transmite em alto e bom som, se sintonizarmos com ela. Na consciência desperta, usamos a linguagem para nos comunicarmos sabendo que outra comunicação mais poderosa está ocorrendo na consciência mais profunda.
Ao longo de quase 30 anos, participei de inúmeros retiros silenciosos e compartilhei histórias com literalmente milhares de pessoas durante esse período de tempo. Certa vez, me vi em uma parte remota do mundo, onde encontrei alguém que conhecia em vários retiros. Quando comecei a andar em direção a ele com um sorriso no rosto, pensei comigo mesmo: Oh, aí está meu bom amigo, e então percebi que, como sempre estivemos em silêncio, eu nunca soube realmente seu nome - nem Eu sei sua nacionalidade ou profissão. Eu não sabia absolutamente nada sobre sua biografia.
No entanto, eu conhecia seu ser. Eu o tinha visto observando pássaros ao pôr do sol no mesmo local todos os dias. Eu havia notado o cuidado com que ele silenciosamente tirava os sapatos antes de entrar na sala de meditação. Fui o destinatário de sua gentileza quando ele me ajudou a carregar alguns de meus pertences para fora da chuva. Tínhamos compartilhado uma presença silenciosa ao longo dos dias e das noites. No entanto, nunca tínhamos ouvido as histórias um do outro. Nossa única comunicação ocorreu no que o cantor e compositor Van Morrison chama de "a fala inarticulada do coração".
Na consciência desperta, não precisamos fingir que somos apenas um conglomerado de histórias, um agregado de realizações ou um sobrevivente de misérias. Estamos dispostos a olhar nos olhos de outra pessoa sem medo ou desejo - sem histórias sobre quem eu sou ou quem ela é - e sentir apenas a luz da existência brilhando em um determinado par de olhos.
Nos retiros, também notamos o poder das palavras para condicionar a percepção. Ao nomear as coisas, invocamos uma imagem preconcebida do objeto ou evento e, portanto, temos uma resposta condicionada a ela, mesmo que apenas momentaneamente. Agora, é claro, a linguagem é uma ferramenta de comunicação fantástica, necessária e útil. Mas é útil saber seu lugar em nossa consciência e os limites de sua utilidade. Costumo dizer, parafraseando Shakespeare: "Uma rosa sem nenhum nome teria um cheiro tão doce".
Existe uma consciência que existe além das palavras e permite que nossa experiência direta seja completamente nova. Quanto mais sintonizados estamos com essa consciência, mais rapidamente a linguagem e o pensamento são analisados quanto à sua utilidade e liberados. Isso ocorre por meio de um processo que chamo de "imersão em silêncio", por meio do qual a atenção repousa na consciência silenciosa e, assim, permanece lá cada vez mais consistentemente, à medida que se torna mais forte em seu hábito.
Sempre levo uma garrafa térmica com chá para meus diálogos públicos sobre o dharma e bebo o chá durante a noite. Às vezes me esqueço de enxaguar a garrafa térmica até a manhã seguinte e, se sobrar chá, é muito mais forte do que na noite anterior. Não houve saquinho de chá na garrafa térmica durante a noite - apenas o líquido. O chá ficou mais forte por imersão em si mesmo . Da mesma forma, nossa consciência no silêncio se torna mais forte ao mergulhar em si mesma.
Esse silêncio não sugere que a pessoa não fale mais, chore, ria ou grite. É mais uma quietude do coração do que uma interrupção imposta da fala ou atividade. É o reconhecimento de uma profundidade em cada um de nós que nunca falou, uma quietude que simplesmente permite que qualquer coisa surja e passe pela paisagem mental. Em vez de nos esforçarmos para tentar silenciar nossas mentes (uma tarefa praticamente impossível), podemos simplesmente relaxar no silêncio que contém a mente; então, ficamos mais acostumados a perceber o silêncio, em vez de nos fixarmos no ruído de pensamentos inúteis. O hábito de relaxar no centro quieto da presença pura, não importa o que a mente esteja fazendo, torna-se uma meditação viva sem esforço, em vez de um esforço para meditar e acalmar a mente.
Além de palavras
A adaptação ao silêncio também dissolve as barreiras entre nós e os outros. Embora o objetivo principal das palavras seja formar pontes de comunicação, elas geralmente têm o efeito oposto. Muitas pessoas usam palavras simplesmente para preencher o vazio que sentem dentro de si mesmas. Eles se sentem desconfortáveis com o silêncio e, por isso, conversam. Eles esperam se conectar com outras pessoas, mas muitas vezes a conversa impede qualquer comunicação real. Ao sentirem que não estão experimentando a conexão íntima que desejam, podem até aumentar sua tagarelice, entrando em tangentes sem relevância na esperança de que mais palavras de alguma forma transmitam seus sentimentos.
Na consciência desperta, reconhece-se na tagarelice uma tentativa de contato. Por baixo da tagarelice está alguém que deseja ser aceito, compreendido ou amado. O que se percebe com clareza nesses casos é a simplicidade do ser, o calor humano sob a torrente de palavras. As palavras então se tornam nada mais do que um pouco estáticas em uma transmissão clara. No entanto, se ambas as mentes estão cheias de estática, há pouca possibilidade de se conhecerem no lugar onde dois são um.
Por outro lado, quando duas mentes estão mergulhadas no silêncio, ocorre uma comunicação fantástica. O monge budista Thich Nhat Hanh disse certa vez sobre sua amizade com Martin Luther King Jr.: "Você poderia dizer a ele apenas algumas coisas, e ele entendeu o que você não disse."
Tive várias vezes o privilégio de estar na companhia de grandes professores que se encontram pela primeira vez. Quando eu era mais jovem, lembro-me de esperar que tivesse acesso às discussões esotéricas do dharma entre os grandes ou que eles dissecassem suas diferenças filosóficas e provocassem um debate geral entre seus alunos. Mas o que geralmente acontecia era que eles piscavam um para o outro. Eles trocavam gentilezas educadamente ou discutiam o tempo, mas a maioria ficava quieta, apenas piscando.
Alguém uma vez perguntou ao grande professor indiano Nisargadatta Maharaj - cujos diálogos no livro clássico I Am That são algumas das palavras mais poderosas sobre presença ilimitada impressa - o que ele pensava que poderia acontecer se conhecesse Ramana Maharshi, outro dos grandes santos da Índia . "Oh, provavelmente ficaríamos muito felizes", respondeu Nisargadatta Maharaj. "Podemos até trocar algumas palavras."
Reproduzido por acordo com a Gotham Books, uma divisão da Penguin Putnam, Inc. Copyright Catherine Ingram, 2003.
