Cultive suas conexões

Séculos atrás, um lendário sábio, erudito, gramático e iogue indiano chamado Patanjali escreveu seu seminal Yoga Sutra para esclarecer e preservar os antigos ensinamentos orais da ioga. Seu livro descreve o funcionamento da mente humana e prescreve um caminho para alcançar uma vida livre de sofrimento.

Talvez porque o Sutra de Patanjali enfoca a obtenção da liberdade pessoal que vem com a autoconsciência, às vezes esquecemos que seus ensinamentos têm profunda relevância para aqueles de nós que lutamos com o mistério das relações humanas. Aprender a viver com os outros começa com aprender a viver com nós mesmos, e o Yoga Sutra fornece muitas ferramentas para essas duas tarefas.

A conexão entre os ensinamentos de Patanjali e a melhoria de nossos relacionamentos pode não ser aparente à primeira vista. O conceito de renunciar ao ego é o fio que tece os dois juntos. Quando agimos e reagimos a partir de nosso ego individual, sem o benefício da perspectiva adequada e da compaixão, certamente não estamos praticando ioga - e também estamos potencialmente prejudicando aqueles que nos rodeiam. O Sutra de Patanjali nos dá ferramentas para melhorar nossos relacionamentos, eliminando as ilusões que nos protegem da conexão com nosso verdadeiro Eu, com os outros e com a própria vida.

Entre as mais valiosas dessas ferramentas estão os niyamas , o segundo "membro" do sistema de ioga de oito membros de Patanjali. Em sânscrito, "niyama" significa "observância" e essas práticas estendem as diretrizes éticas fornecidas no primeiro membro, os yamas . Enquanto "yama" geralmente é traduzido como "contenção" e os yamas descrevem ações e atitudes que devemos evitar, os niyamas descrevem ações e atitudes que devemos cultivar para superar a ilusão de separação e o sofrimento que ela causa. Os cinco niyamas são: pureza (saucha) ; contentamento (santosa) ; austeridade (tapas) ; auto-estudo (svadhyaya) ;e devoção ao Senhor (isvara pranidhana) .

Saucha (Pureza)

Quando comecei a estudar o Yoga Sutra, recusei esse primeiro niyama porque parecia muito crítico. Os grupos de ioga recém-formados com os quais me associava tendiam a interpretar os ensinamentos de Patanjali de maneiras muito rígidas. Alguns alimentos, pensamentos, atividades e pessoas eram impuros - e minha tarefa era simplesmente evitá-los.

Para mim, esse conceito de pureza implicava que o mundo era um lugar profano que ameaçava me contaminar a menos que eu seguisse um conjunto estrito de regras morais. Ninguém me disse que as intenções em meu coração importavam; ninguém sugeriu que, em vez de regras, saucha representa um insight prático e de bom senso: se você abraçar a impureza em pensamentos, palavras ou ações, acabará sofrendo.

Com o passar do tempo, saucha começou a ganhar outra dimensão para mim. Em vez de vê-lo como uma medida de minha ação ou de seu resultado, agora vejo saucha como um lembrete para examinar constantemente a intenção por trás de minhas ações. Fui inspirado pelo filósofo e autor Viktor Frankl, que disse que encontrou sentido em sua vida quando ajudou outras pessoas a encontrarem sentido em suas vidas.

Para mim, suas palavras capturam a essência da saucha: a intenção de agir por compaixão ao invés de egoísmo. Quando trato os outros com compaixão, estou praticando saucha e, nessas ocasiões, meus relacionamentos são tão puros e conectados quanto podem ser.

Santosa (contentamento)

Ao incluir o contentamento como uma prática ativa, em vez de uma reação aos eventos ao nosso redor, Patanjali aponta que a paz de espírito nunca pode finalmente depender de circunstâncias externas, que estão sempre mudando de maneiras além do nosso controle. Santosa exige a nossa vontade de aproveitar exatamente o que cada dia traz, de sermos felizes com o que temos, seja muito ou pouco. Este segundo niyama revela o vazio de realização e aquisição; embora a riqueza material e o sucesso não sejam maus, eles nunca podem proporcionar contentamento por si mesmos.

Podemos praticar santosa facilmente nos belos momentos e nas experiências alegres de nossas vidas. Mas Patanjali nos pede que estejamos igualmente dispostos a abraçar os momentos difíceis. Somente quando podemos estar satisfeitos em meio às dificuldades, podemos ser verdadeiramente livres. Somente quando podemos permanecer abertos em meio à dor é que entendemos o que é a verdadeira abertura. Em nossos relacionamentos, quando aceitamos as pessoas ao nosso redor como realmente são, não como queremos que sejam, estamos praticando santosa.

Tapas (austeridade)

Tapas é um dos conceitos mais poderosos do Yoga Sutra. A palavra "tapas" vem do verbo sânscrito "tap", que significa "queimar". A interpretação tradicional dos tapas é "disciplina ígnea", o compromisso ferozmente focado, constante e intenso necessário para queimar os impedimentos que nos impedem de estar no verdadeiro estado de ioga (união com o universo).

Infelizmente, muitas pessoas erroneamente equiparam a disciplina na prática da ioga com dificuldade. Eles vêem outra aluna se esforçando para aperfeiçoar as posturas mais difíceis e presumem que ela deve ser mais disciplinada e, portanto, mais avançada espiritualmente.

Mas a dificuldade por si só não torna uma prática transformadora. É verdade que as coisas boas às vezes são difíceis, mas nem todas as coisas difíceis são automaticamente boas. Na verdade, a dificuldade pode criar seus próprios obstáculos. O ego é atraído para a batalha com dificuldade: dominar uma postura de ioga desafiadora, por exemplo, pode trazer orgulho e um apego egoísta por ser um estudante de ioga "avançado".

Uma maneira melhor de entender tapas é pensar nisso como consistência na busca por seus objetivos: subir no tapete de ioga todos os dias, sentar na almofada de meditação todos os dias - ou perdoar seu cônjuge ou filho pela 10.000ª vez. Se você pensar em tapas dessa maneira, torna-se uma prática mais sutil, porém mais constante, uma prática que se preocupa com a qualidade de vida e com os relacionamentos, em vez de se concentrar em se você consegue ranger os dentes por mais alguns segundos em um asana difícil.

Svadhyaya (estudo de si mesmo)

De certa forma, o quarto niyama poderia ser considerado um holograma, um microcosmo contendo toda a ioga. Um dia, neste inverno, em uma classe para iniciantes, um aluno iniciante perguntou: "A propósito, o que é ioga?" Mil pensamentos inundaram minha mente; como eu poderia responder de forma verdadeira e sucinta? Felizmente, uma resposta veio espontaneamente do meu coração: "Yoga é o estudo do Ser".

Esta é a tradução literal de "svadhyaya", cujo significado é derivado de "sva", ou Ser (alma, atman ou eu superior); "dhy", relacionado com a palavra "dhyana", que significa meditação; e "ya", um sufixo que invoca uma qualidade ativa. Considerado como um todo, svadhyaya significa "meditar ativamente ou estudar a natureza do Ser".

Gosto de pensar neste niyama como "lembrar de estar ciente da verdadeira natureza do Ser". Svadhyaya é um profundo reconhecimento da unidade do Ser com tudo o que existe. Quando praticamos svadhyaya, começamos a dissolver a separação ilusória que frequentemente sentimos de nosso eu mais profundo, daqueles ao nosso redor e de nosso mundo.

Lembro-me de ter estudado biologia na faculdade e ter sido atingido por um "novo" conceito que os professores estavam apenas começando a ensinar: ecologia, a ideia de que todas as coisas vivas estavam inter-relacionadas. Para professores espirituais de todas as culturas e todas as épocas, este não é um conceito novo. Eles sempre ensinaram uma ecologia do espírito, insistindo que cada um de nós está conectado uns aos outros e ao todo.

Na prática iogue, svadhyaya tradicionalmente se preocupa com o estudo das escrituras do ioga. Mas, na verdade, qualquer prática que nos lembre de nossa interconexão é svadhyaya. Para você, svadhyaya poderia estar estudando o Sutra de Patanjali, lendo este artigo, praticando asanas ou cantando com o coração.

Isvara Pranidhana (rendição a Deus)

Patanjali define "isvara" como "Senhor", e a palavra "pranidhana" transmite o sentido de "derrubar" ou "desistir". Assim, isvara pranidhana pode ser traduzido como "desistir ou entregar os frutos de todas as nossas ações a Deus".

Muitas pessoas ficam confusas com este niyama, em parte porque a ioga raramente é apresentada como uma filosofia teísta (embora Patanjali afirme no 23º verso do Yoga Sutra que a devoção ao Senhor é um dos principais caminhos para a iluminação).

Na verdade, algumas tradições de ioga interpretaram isvara pranidhana como exigindo devoção a uma divindade ou representação de Deus em particular, enquanto outras consideraram "isvara" como se referindo a um conceito mais abstrato do divino (tanto quanto os programas de Doze Passos permitem que os participantes definam " Poder Superior "à sua maneira).

Em ambos os casos, a essência de isvara pranidhana é agir da melhor maneira que podemos e, então, renunciar a todo apego ao resultado de nossas ações. Somente liberando nossos medos e esperanças para o futuro podemos realmente estar em união com o momento presente.

Paradoxalmente, essa entrega requer uma força tremenda. Entregar os frutos de nossas ações a Deus requer que abandonemos nossa ilusão egoísta de que sabemos o que é melhor e, em vez disso, aceitemos que a maneira como a vida se desenvolve pode ser parte de um padrão complexo demais para ser compreendido. Essa rendição, no entanto, é tudo menos inatividade passiva. Isvara pranidhana requer não apenas que nos rendamos, mas também que ajamos.

Os ensinamentos de Patanjali exigem muito de nós. Ele nos pede para caminhar no desconhecido, mas não nos abandona. Em vez disso, ele oferece práticas como os niyamas para nos guiar de volta a nós mesmos - uma jornada que nos transforma e a todos com quem temos contato.

Judith Lasater, PhD, PT, autora de Relax and Renew and Living Your Yoga ensina ioga internacionalmente desde 1971.

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