Praticar o princípio de não causar dano pode desencadear dissonância em onívoros. Aqui, ideias sobre como conciliar sua dieta com sua prática de ioga.
Por vários anos na década de 1990, morei em Chennai, Índia, e tive o privilégio de estudar todos os dias com o grande mestre de ioga TKV Desikachar. Um dia, um jovem da França foi trazido para uma consulta com o Sr. Desikachar. Esse homem estava muito ansioso para aprender ioga e se comprometeu a ficar na Índia e estudar por vários meses. Mas sua saúde estava piorando desde sua chegada à Índia e, depois de algumas semanas, ele havia perdido um pouco de peso, ficado muito pálido e fraco e não conseguia se concentrar nos estudos.
Durante a avaliação do Sr. Desikachar sobre este jovem, ele perguntou-lhe sobre sua dieta e, mais especificamente, se ele comia carne.
“Ora, não, senhor, claro que não”, respondeu o homem.
“Por que você diz 'claro que não'?” perguntou o Sr. Desikachar.
“Porque quero ser professor de ioga”, disse ele, “e todo mundo sabe que professores de ioga não podem comer carne”.
O jovem estudante refletiu a crença de muitos professores e alunos de ioga de que a ioga de alguma forma proíbe comer carne. Muitos dos que estudaram o Yoga Sutra de Patanjali, amplamente considerado o texto oficial do yoga, equiparam o conceito de ahimsa, ou não prejudicial, ao vegetarianismo. É natural para quem estuda ioga tentar adotar todo um estilo de vida que reflita seu novo compromisso com a vida consciente e o equilíbrio mental e físico.
Mas, de acordo com o Yoga Sutra, você não precisa se tornar vegetariano. A confusão decorre em parte de uma interpretação errônea de ahimsa, combinada com o fato de que a primeira geração de professores de ioga nos Estados Unidos estudou principalmente com professores - como Sri Desikachar, Swami Satchidananda, BKS Iyengar e Sri Pattahbi Jois - que, sendo culturalmente indiano e brâmane, tendia a ser vegetariano. Então, uma ideia se desenvolveu na comunidade da ioga que mistura ioga com vegetarianismo. Mas a prática de ahimsa não é tão simples assim.
Avalie o dano
Ahimsa (sutra II: 3o) é a primeira de cinco diretrizes sociais e ambientais, chamadas yamas, apresentadas por Patanjali no segundo capítulo do Yoga Sutra. Os yamas são os primeiros de oito “membros”, ou meios, para ajudá-lo a atingir um estado de ioga, ou concentração focada, a fim de perceber mais claramente, estar mais conectado com seu Eu autêntico e sofrer menos como resultado. Os yamas consistem em cinco componentes: ahimsa (não prejudicial), satya (a verdade que não faz mal), asteya (não cobiça), brahmacharya (relações e limites apropriados) e aparigrah (aceitar apenas o que é apropriado).
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Como digo a meus alunos, essas diretrizes nos ajudam a diferenciar entre a mente sempre mutável e impermanente e o que Patanjali descreve como a parte de nós que é pura, perfeita, imutável e permanente: nosso próprio Eu verdadeiro e autêntico. Ao diferenciar os dois, podemos agir a partir de um lugar do nosso Eu autêntico (em vez da mente) e, portanto, experimentar menos sofrimento.
No caso do estudante francês de ioga, o Sr. Desikachar olhou-o nos olhos e perguntou: "Você já considerou o mal que está fazendo a si mesmo por não comer carne?" Ele disse que esse jovem não estava recebendo os nutrientes adequados para seu tipo de corpo e que a dieta vegetariana indiana não o estava servindo - e, de fato, o estava prejudicando. Ele então aconselhou o homem a começar a comer frango ou peixe imediatamente e a comer pelo menos duas porções por dia.
Considere-se
Agora, é claro, Desikachar não estava dizendo que todo mundo vegetariano está causando dano a si mesmo - o próprio Desikachar é vegetariano - mas, para esse aluno em particular, o vegetarianismo não era a dieta ideal ou de maior suporte. E ao praticar ahimsa, o conceito de não causar dano também deve se aplicar a nós mesmos - quer estejamos nos referindo a nossas interações com os outros, nossos relacionamentos ou nossa ocupação. Embora o Yoga Sutra seja concebido como um texto universal, ele deve sempre ser adaptado ao indivíduo.
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Depois de oferecer ao estudante sua "receita", Desikachar passou a explicar o próximo sutra frequentemente esquecido e mal compreendido, que imediatamente segue ahimsa e os yamas em II.3o:
II.31 jati desa kala samaya anavicchinna sarvabhaumah mahavratam
Neste sutra, Patanjali reconhece que apenas aqueles seres muito raros em todos os mundos (sarvabhaumah) que fizeram um "grande voto" (mahavratam) são capazes de praticar todos os cinco yamas sem interrupção (vicchinna), enquanto - e esta é a chave - o restante de nós deve adaptar essas diretrizes à nossa ocupação atual (jati), ao lugar em que vivemos (desa), à hora do dia, mês ou ano (kala) ou às circunstâncias (samaya).
Por exemplo, se alguém que ganhava a vida (jati) pescando aderisse firmemente aos yamas sem o sutra II.31, ele não seria capaz de praticar ahimsa a menos que desistisse de sua ocupação e, portanto, prejudicasse sua família ou a si mesmo por não ser capaz fornecer. Da mesma forma, no local onde você mora (desa), vegetais frescos podem não estar disponíveis o ano todo, e pode ser melhor para sua saúde complementar sua dieta com carne. Da mesma forma, dependendo da época do ano (kala), comer carne pode ser mais benéfico, ou no caso do jovem da França, sua circunstância (samaya) significava que comer carne era a escolha menos prejudicial para seu bem-estar.
Adapte-se à sua circunstância
Tive que abraçar esse conceito em minha própria vida. Eu havia sido ovolactovegetariana por mais de uma década quando engravidei do meu terceiro filho. De repente, comecei a desejar carne vermelha. Por várias semanas, resisti a comê-lo porque ia contra minhas convicções. Eu havia me tornado vegetariano inicialmente depois de aprender sobre o impacto ambiental da pesca predatória e da pesca de arrasto industrial, o esgotamento dos recursos de terra e água devido à pecuária e os efeitos de gases do efeito estufa na criação de gado. Mas eu pesquisei onde encontrar carne orgânica, sem hormônio, alimentada com capim (que foi criada da forma mais humana e ambientalmente responsável possível) e comi meio hambúrguer. Na minha próxima consulta pré-natal, um mês depois, meu médico me informou que eu estava extremamente anêmica, apesar dos suplementos de ferro que vinha tomando,e ela me encorajou a comer carne vermelha com mais regularidade - confirmando que meus desejos estavam me dizendo o que meu corpo precisava e que, por não comer carne, eu estava fazendo mal a mim mesmo (e possivelmente a meu bebê).
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Quando se trata de sua dieta e prática de ahimsa, há muitas maneiras de incorporar carne enquanto permanece fiel ao Yoga Sutra. Talvez para você, a abordagem certa seja comer carne apenas em determinados dias da semana ou do ano. Ou talvez a forma como a carne é pescada ou colhida seja importante para você. Ou talvez você dirá uma oração de agradecimento ao animal que deu sua vida para seu sustento, nutrição e desfrute.
Em última análise, essa consciência e atenção são o que esperamos em nossa prática - cuidar de nós mesmos e dos outros ao nosso redor, estar presentes em nossas ações e fazer escolhas conscientes e ponderadas (em vez de reagir sem pensar, o que muitas vezes leva a sofrimento). Se não praticarmos os princípios delineados nos yamas com nós mesmos, como podemos esperar vivê-los autenticamente e direcioná-los para os outros? Quando aplicamos os yamas a nós mesmos e aos outros, estamos tomando o melhor cuidado possível de nós mesmos e fazendo nosso próprio trabalho importante neste processo de crescimento e transformação pessoal.
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4 passos para cultivar ahimsa
Reserve alguns momentos a cada dia para verificar a si mesmo e cultivar ahimsa, tanto para você quanto para os outros em sua vida.
- Sente-se calmamente em sua casa, em seu carro estacionado, ou mesmo no ônibus ou na sala de espera do consultório médico e preste atenção à sua respiração.
- Observe a qualidade e o conforto da respiração sem julgamento. Parece rápido e curto? Tenso e pesado? Raso e quieto? Suave e firme? Observar a si mesmo (sua respiração, suas sensações, seus pensamentos, seu nível de energia e assim por diante) sem julgamento é o primeiro passo para ser gentil consigo mesmo e direcionar a atitude de ahimsa para dentro.
- Depois de alguns momentos simplesmente observando a respiração, relaxe o abdômen e mude a respiração para respirações abdominais suaves, permitindo que a barriga se expanda na inspiração e se contraia suavemente na expiração, sem forçar ou forçar. A cada respiração, lembre-se de que você está bem do jeito que está. Você pode estar lutando ou passando por desafios, mas agora, você está certo. Lembre-se de que a ioga é uma prática contínua e que a prática do crescimento pessoal nem sempre é fácil.
- Agora reflita sobre as maneiras pelas quais você pode apoiar ou ser mais gentil ou gentil consigo mesmo: elas podem incluir dar um passeio tranquilo, passar um tempo com seu cachorro ou um amigo ou tomar um banho quente. E lembre-se, mesmo esses poucos momentos de respiração e reflexão são uma prática de bondade e gentileza. A partir deste ponto de cultivo de ahimsa em direção a você mesmo, e verificar com você mesmo sem julgamento, você será mais capaz de gerenciar quaisquer desafios que surjam em seu caminho e responder aos outros no mundo e em sua vida de um ponto de compreensão, aquele que vem de estar conectado a esse recurso interno silencioso do seu próprio Eu verdadeiro e autêntico.
Kate Holcombe é terapeuta de ioga, fundadora e diretora da Healing Yoga Foundation em São Francisco.
