Buda Quente, Buda Frio

Não importa o quão difícil seja se arrastar para a aula de ioga no final de um dia agitado, inevitavelmente você se sentirá melhor quando acabar, caminhando com fluidez para fora da porta com o tapete pegajoso enrolado cuidadosamente sob o braço. Naquele momento, pode parecer inconcebível que você resistisse a praticar novamente. Mas, de alguma forma, mesmo na manhã seguinte a uma grande aula, pode surgir resistência à prática. Você pode passar por uma luta mental ao se deitar na cama, tentando decidir se e quando sair da cama e deitar no colchonete para a primeira pose de cachorro olhando para baixo.

Essa experiência de resistência não é apenas um fenômeno moderno que assola nossa cultura excessivamente congestionada. Ao longo da história da ioga, os alunos lutaram com o que significa exatamente praticar, o que é disciplina e como superar a resistência recorrente à prática.

Logo no início de seu Yoga Sutra clássico, Patanjali fornece alguns versos que falam diretamente a essas questões. Depois de definir o ioga como "controle sobre as flutuações da mente" (Capítulo 1, versículo 2) e descrever as categorias básicas dessas flutuações, ele diz: "O controle sobre as flutuações da mente vem da prática perseverante e do desapego" (1.14). Esses dois conceitos orientadores - abhyasa (prática perseverante) e vairagya (desapego) - não são apenas a chave para vencer sua resistência; eles também são a chave para a ioga. Superficialmente, abhyasa e vairagya parecem ser opostos: a prática requer o exercício da vontade, enquanto o desapego parece mais uma questão de entrega. Mas, na verdade, são partes complementares da ioga,cada um exigindo o outro para sua expressão plena.

Cultive Compaixão

Abhyasa é geralmente traduzido como "prática", mas alguns o traduziram como "esforço determinado" ou o que estou escolhendo chamar de "disciplina". Infelizmente, existem poucas palavras tão desagradáveis ​​para a maioria de nós quanto "disciplina". Ele traz de volta memórias de ser dito para sentar naquele banquinho do piano por 30 minutos e praticar de qualquer maneira. Ou, em nossas mentes, podemos ter conectado disciplina com punição. Mas o tipo de esforço disciplinado que Patanjali entende por abhyasa é muito diferente do sentido de força e até mesmo violência que as pessoas associam à palavra "disciplina".

Para mim, disciplina não é algo que eu imponho. É algo que cultivo e que surge em mim como resultado de duas coisas: minha clareza de intenção e meu compromisso.

Para ter clareza de intenção, preciso dedicar algum tempo para examinar e entender do que se trata minha prática de ioga. É sobre esticar meus tendões ou sobre transformar minha vida? Uso minha prática para ter um corpo mais saudável e atraente ou para desenvolver a consciência necessária para que meus pensamentos não governem mais minha vida? Talvez eu queira os dois. Afinal, ter um corpo saudável não é uma meta indigna. Mas, em qualquer caso, é importante que nos tornemos o mais claros possível, a ponto de podermos escrever o que queremos de nossa prática de ioga. Com o tempo, é claro, isso pode mudar. Quando comecei a fazer ioga, pensei que não estava interessado em "todas aquelas coisas espirituais". Achei que estava fazendo ioga apenas para ajudar a curar minha artrite. Mas, desde minha primeira aula, senti-me profundamente atraído por todos os ensinamentos de ioga.

Para diminuir sua resistência à prática, passe algum tempo com essa questão de clareza. Por alguns momentos antes de pisar no tapete, pergunte-se sobre o que é sua prática de ioga hoje . Deixe seu primeiro foco ser na clareza, não na ação. Quer sua resposta o leve a escolher uma prática fisicamente desafiadora ou repousante, você estará mais presente se estiver agindo com clareza. Quando você pratica com clareza, você diminui o tempo que passa preso em dúvidas e questionamentos. Com sua energia mais focada, prevejo que você gostará mais de sua prática - e, portanto, com o tempo sua resistência diminuirá.

Além da clareza

Embora a clareza seja um dos ingredientes necessários para abhyasa, um segundo ingrediente igualmente necessário é o compromisso. Patanjali afirma no versículo 13 que a prática perseverante - o que estou chamando de disciplina - é o esforço para estabilizar o estado no qual as flutuações da mente são mais freqüentemente restritas.

Atualmente, parece que muitas pessoas estão confusas sobre o conceito de compromisso. Por exemplo, às vezes ouço as pessoas dizerem que fariam o compromisso de casamento se soubessem como isso iria acabar. Mas isso sugere que eles não entendem realmente o que significa compromisso. Na verdade, se você sabe o resultado de uma ação com antecedência, não exige tanto compromisso. O que torna seu compromisso com a prática é o fato de que você não sabe ao certo como isso vai acabar, mas mesmo assim você o escolhe como o melhor curso de ação.

Yoga é uma prática não apenas de ação, mas também de observação e fé. Quando observamos nossa resistência à prática e depois escolhemos agir de qualquer maneira, nossa prática se torna uma expressão de nossa fé na ioga - uma fé que vem tanto de nossa experiência passada quanto da confiança de que nossa prática nos sustentará enquanto saltamos para o desconhecido.

E então eu pratico sem saber como tudo vai acabar. Claramente, junto com clareza e fé, meu compromisso requer alguma vontade e esforço. Como Patanjali diz no versículo 14, estabelecer um alicerce firme na prática requer esforço contínuo ao longo do tempo. O compromisso com a prática significa que pratico se for fácil para mim e pratico se for difícil para mim. Se estou entediado, pratico; se estou entusiasmado, pratico; se estou em casa, pratico; se estou de férias, pratico. Existe um ditado no budismo: se está quente, seja um Buda quente. Se estiver frio, seja um Buda frio. Esta é a consistência e determinação na prática que Patanjali quer dizer quando fala de abhyasa. No início, esse esforço sustentado pode ser um ato de vontade, um ato de ego. Mas conforme continuamos,a prática em si cria um impulso que nos impulsiona através dos momentos difíceis de medo e tédio.

Essa consistência de compromisso é evidenciada pela disposição de entrar no tatame e estar presente para tudo que surgir em sua prática agora. A prática não consiste apenas em alcançar um objetivo físico ou emocional específico. Na verdade, quando você exercita sua clareza, compromisso e fé - quando você escolhe praticar - você já atingiu muitos dos objetivos da ioga.

Exercício de desapego

Mas para realmente alcançar o tipo de compromisso e constância que Patanjali chama de abhyasa, temos que exercer a segunda atividade que ele menciona no versículo 12: vairagya, ou desapego. Patanjali descreve vairagya como o estado no qual a pessoa não tem mais sede de objetos terrenos ou realizações espirituais. Vairagya também pode ser pensado como liberação, rendição e abandono. Mas simplesmente abandonar cegamente não é vairagya. Em vez disso, o primeiro constituinte dessa prática deve ser a sabedoria da discriminação.

Aprendi essa lição muito claramente um dia no bonde. Recém-saído do ensino, sentindo-me alto e pensando que estava cheio de compaixão, embarquei no bonde para voltar para casa. Eu me senti cheia de amor e graça e sorri para todos ao meu redor. De repente, um homem muito bêbado cambaleou pelo corredor, se inclinou sobre mim com um sorriso malicioso e respirou álcool em meu rosto. Isso nunca tinha acontecido comigo antes ou depois. Talvez eu não fosse tão cheio de amor e compaixão quanto pensava; cheio de julgamentos, recuei e me afastei. Aprendi que não era tão aberto e amoroso quanto imaginava - e também que talvez o bonde não fosse o melhor lugar para ter "todos os meus chakras abertos". O universo acabara de me dar uma pequena lição sobre discriminação.

A prática da discriminação leva à próxima parte do vairagya: entender a diferença entre reconhecimento e aceitação. Muitos anos atrás, de alguma forma concluí que praticar o desapego era aceitar tudo exatamente como é. Agora tenho uma perspectiva diferente. Aprendi que há certas coisas que nunca aceitarei: abuso infantil, tortura, racismo, dano ambiental intencional, tratamento desumano de animais, para citar alguns. No entanto, se vou praticar - e viver - com clareza, devo reconhecer que essas coisas existem e não viver em um estado de negação.

Paradoxalmente, quando vivo com o profundo reconhecimento do que é, então e só então posso viver com clareza. Uma vez que estou vivendo com clareza, posso escolher minhas ações e deixar ir os frutos de meu trabalho, tornando-me deliciosamente perdido no processo de agir por compaixão. Se eu simplesmente aceitar as coisas como elas são, posso nunca escolher aliviar meu sofrimento ou o sofrimento dos outros. Essa assim chamada aceitação é, na verdade, complacência disfarçada de prática espiritual.

Já ouvi isso ser chamado de "compaixão idiota". Significa oferecer perdão e aceitação sem discriminação. Deixar de responsabilizar o ladrão por seu crime não é a aplicação adequada de vairagya; podemos ter compaixão por seu sofrimento e ainda exigir que ele passe um tempo na prisão. Nossa compaixão só é real e valiosa quando servirá para reduzir o sofrimento. Quando abandonamos nossas crenças de como o mundo deveria ser e, em vez disso, reconhecemos o mundo como ele realmente é, podemos trabalhar com um coração compassivo para aliviar o sofrimento e servir aos outros (e a nós mesmos) no mais alto sentido possível.

Somente discernindo e reconhecendo o que é, podemos exercer o esforço determinado de abhyasa de uma forma que não recorra à força ou mesmo à violência contra nós mesmos e os outros. Quando estou deitado na cama, resistindo à prática, em vez de me culpar por minha relutância, posso comandar tanto vairagya quanto abhyasa. Enquanto estou deitado, posso esclarecer minha intenção e redirecionar meu compromisso; Posso reconhecer meu estado de resistência sem aceitá-lo; finalmente, posso escolher deixar de lado o apego ao resultado da minha sessão de prática.

Também posso abrir mão de minhas dúvidas, medos, inseguranças e lutas e abrir mão de minha clareza, força, determinação e fé no processo de ioga. E posso me lembrar que nenhum caminho na vida pode estar livre de dificuldades. Em vez de tentar evitar dificuldades, posso escolher o desafio que quero: o desafio da mudança e seu crescimento ou o desafio de permanecer onde já estou. Eu preferiria enfrentar as dificuldades que podem surgir em minha prática ou as dificuldades de permanecer na resistência e viver sem os efeitos positivos de minha prática?

Se eu trazer tudo isso à mente, é provável que eu saia da cama, pise no tapete e aproveite minha prática - e terei muito menos probabilidade de sentir resistência quando acordar amanhã.

Judith Hanson Lasater é a autora de

Relaxe e renove

e vivendo sua ioga.

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