Este é o primeiro de uma série de três partes sobre os brahmaviharas, que nos mostram o caminho para um relacionamento mais gentil e compassivo conosco e com os outros. Leia a Parte II: Estou tão feliz por você e a Parte III: Calma interior.
Você gostaria de ser amado incondicionalmente, assim como você é, sem precisar ser ou fazer nada de especial? Como seria se sentir verdadeiramente, completamente, radicalmente aceito, sem sentir como se você tivesse que se esconder, negar ou se desculpar por algum aspecto de si mesmo?
Todos nós ansiamos por esse tipo de amor e aceitação, mas poucos podem dizer honestamente que oferecemos a nós mesmos tal consideração incondicional. O problema é que, se não pudermos nos amar e nos aceitar como somos, acharemos difícil amar verdadeiramente outra pessoa de maneira tão ilimitada e incondicional. E, talvez ainda mais perturbador de contemplar, se tivermos a sorte de encontrar alguém que nos aceite e nos ame incondicionalmente, como podemos estar abertos para receber esse amor de outra pessoa se não nos aceitamos totalmente?
O amor incondicional se torna possível quando você pratica o cultivo dos quatro estados mentais conhecidos como brahmaviharas. Coletivamente, essas quatro qualidades de amizade ou bondade ( metta ), compaixão ( karuna ), alegria ( mudita ) e equanimidade ( upekkha ) são as qualidades do amor verdadeiro, autêntico e incondicional. Tanto Patanjali, o sábio indiano que compilou o Yoga Sutra no segundo século aC, quanto o Buda ensinaram a importância de cultivar esses quatro estados mentais.
Acalmando a mente para total auto-aceitação
Swami Satchidananda (1914-2002), mestre de ioga e fundador do Yoga Integral, traduz o Yoga Sutra I.33, que se dirige aos brahmaviharas, dizendo: "Cultivando atitudes de amizade para com os felizes, compaixão pelos infelizes, deleite com os virtuosos , e desconsiderando os ímpios, a substância mental mantém sua calma imperturbável. " Satchidananda diz que essas qualidades são as quatro chaves para estabelecer a mente em serenidade: "Se você usar a chave certa com a pessoa certa, manterá sua paz." Cultivar esses estados mentais é uma forma de restringir ou reverter o que Patanjali chama de vikshepa, a tendência da mente de se distrair e se dirigir para fora. Patanjali nos diz que quando reagimos ao acaso ou insensivelmente ao que as pessoas fazem ao nosso redor, o resultado é uma perturbação interior.Essas quatro atitudes combatem essa perturbação e nos aproximam de um estado de equilíbrio equilibrado.
Quando vemos pessoas felizes, cultivar uma atitude amigável em relação a elas ajudará a evitar os sentimentos de ciúme e inveja. Quando encontramos aqueles que estão sofrendo, devemos fazer o que pudermos para ajudar com compaixão - tanto para nosso próprio bem quanto para a pessoa que está sofrendo. “Nosso objetivo é manter a serenidade de nossas mentes. Quer nossa misericórdia ajude essa pessoa ou não, por nosso próprio sentimento de misericórdia, pelo menos somos ajudados”, diz Satchidananda.
Apreciar e apreciar as qualidades de pessoas virtuosas nos inspirará a cultivar essas virtudes nós mesmos. E, finalmente, quando nos deparamos com aqueles que consideramos não-virtuosos, a tradição da ioga clássica ensina que devemos nos esforçar para ter uma atitude indiferente em relação a eles. Freqüentemente, nos permitimos julgar e criticar aqueles que sentimos que estão errados. Isso dificilmente nos ajuda a manter um estado de espírito sereno! Os comentadores da tradição do ioga clássico apontam que o iogue não deve desviar a atenção de sua própria prática para tentar reformar aqueles que provavelmente não acatam os conselhos. Como Satchidananda aponta: "Se você tentar aconselhá-los, perderá sua paz."
Amor ilimitado
Muitos iogues contemporâneos interpretam o Yoga Sutra I.33 de Patanjali de forma mais ampla. Chip Hartranft, um autor e professor de budismo e ioga, traduz o sutra como dizendo: "A consciência se estabelece quando a pessoa irradia amizade, compaixão, deleite e equanimidade para todas as coisas, sejam agradáveis, desagradáveis, boas ou más." Essa visão mais ampla é enfatizada na tradição budista, onde os brahmaviharas também são conhecidos como "os Quatro Ilimitados" e "Os Quatro Imensuráveis", refletindo a ênfase da ioga budista nas relações sociais e na natureza interdependente de todos os seres. Ambas as perspectivas são valiosas; refletir sobre a intenção e o propósito por trás de cada um dá maior profundidade à nossa própria prática.
Metta ou Maitri (bondade):
Yoga budista, a palavra metta (o equivalente em Pali do sânscrito maitri usado por Patanjali) é mais frequentemente traduzida como "bondade". Metta está relacionada às palavras para "suave" (pense em uma chuva suave e nublada) e "amigo" e significa o sentimento bem-humorado e bondoso que temos por um amigo íntimo. Não é pegajoso e sentimental, nem possessivo e pegajoso; é uma aceitação gentil e leal com um profundo senso de apreciação e consideração.
Karuna (compaixão):
Karuna está relacionado com a palavra karma. É a intenção e a capacidade de aliviar e transformar o sofrimento, de iluminar a tristeza. Embora a palavra karuna seja geralmente "traduzida como" compaixão ", que literalmente significa sofrer com", Thich Nhat Hanh, o monge e professor budista, apontou que não precisamos sofrer para aliviar o sofrimento de outra pessoa. Os médicos, por exemplo, não precisam sofrer doenças para aliviar a dor de seus pacientes. O Buda descreveu karuna como o "estremecimento do coração" que experimentamos quando estamos abertos e capazes de ver verdadeiramente o sofrimento e somos movidos a fazer algo a respeito.
Mudita (alegria):
O verdadeiro amor traz alegria, e mudita é a alegria que sentimos nos prazeres simples da respiração ou dos olhos que nos permitem ver o sorriso de uma criança ou o azul de um céu claro, e o prazer que sentimos ao ver um cachorrinho brincar. Quando amamos, a alegria parece nos envolver e invadir.
Upekkha ou Upeksha (equanimidade):
Finalmente, a palavra upekkha (ou upeksha em sânscrito), traduzida por aqueles na tradição da ioga clássica como "desprezo" ou "indiferença", é entendida na tradição do ioga budista como significando "equanimidade" ou a imparcialidade do desapego. A verdadeira equanimidade não é indiferença nem desapego. É a capacidade de sentir a conexão totalmente, sem apego ou possessividade. Upekkha é tradicionalmente o último dos brahmaviharas com os quais trabalhamos e é aquele que nos permite aprofundar e estender os outros três incomensuravelmente, evitando armadilhas como fadiga da compaixão, esgotamento emocional e co-dependência sufocante.
Comece com você mesmo
Neste artigo, o primeiro dos três que exploram os brahmaviharas em detalhes, começarei com uma abordagem integrada dos dois primeiros, metta e karuna, que freqüentemente incentivo os alunos a combinar em uma prática contínua. Quando praticamos metta e karuna, começamos cultivando uma consideração amigável e incondicional por nós mesmos, antes de tentar cultivar o mesmo pelos outros.
Esse tipo de autoaceitação radical pode ser um desafio para aqueles de nós que têm dificuldade em se sentir dignos ou merecedores de amor. Quando praticamos a bondade amorosa para conosco, podemos ficar cara a cara com sentimentos de autodepreciação que temos suprimido ou ignorado, sentimentos que têm afetado nossos corações e relacionamentos inconscientemente. Eu pratico e ensino metta e karuna juntos porque muitas vezes é através da abertura a esses sentimentos reprimidos com compaixão que um amor amigável e receptivo por nós mesmos e pelos outros pode se desenvolver.
Na tradição da ioga budista, instruções detalhadas sobre a prática do cultivo dos brahmaviharas foram mantidas ao longo dos milênios, e a prática que ensino reflete essa tradição. Para começar, sente-se em uma posição confortável. Como prática preliminar para metta bhavana(ou cultivando metta), lembre-se de sua própria bondade, uma época em que você fez ou disse algo que foi gentil, generoso, atencioso ou amoroso. Isso pode ser algo tão simples como oferecer seu assento no ônibus ou preparar uma refeição nutritiva para sua família. Se você não consegue pensar em nada, volte sua atenção para uma qualidade em você mesmo de que goste, uma força ou habilidade que você possa reconhecer e apreciar. Se nada vier à sua mente, você pode simplesmente refletir sobre a correção básica de seu desejo inato de ser feliz. Depois de se acomodar com a respiração e os reflexos da prática preliminar, traga sua atenção para o chakra do coração e reconheça como ele se sente aqui - aberto e receptivo ou fechado e defendido, pesado ou leve. Abra-se para ver como se sente, sem julgar, e simplesmente testemunhe e seja amigo do coração.Em seguida, comece a repetir as seguintes frases metta:
Que eu seja feliz
Que eu esteja em paz.
Que eu esteja a salvo do perigo.
Que eu possa desfrutar da felicidade e da raiz da felicidade.
Que eu possa sentir facilidade e bem-estar no corpo, na mente e no espírito.
Se você sentir qualquer dor física ou emocional, ou se surgir alguma dificuldade ao praticar dizê-las, como sentimentos de indignidade, raiva, medo ou tristeza, adicione as seguintes frases de karuna bhavana (cultivar karuna):
Que eu esteja livre de sofrimento.
Que eu possa me segurar com suavidade e cuidado.
Que eu esteja livre do sofrimento e da raiz do sofrimento.
Que eu possa me livrar do sofrimento causado pela ganância (ou raiva, medo, confusão e assim por diante).
Que eu possa sentir facilidade no corpo, na mente e no espírito.
Posso responder ao sofrimento com compaixão.
Ao repetir essas frases para si mesmo, sinta sua respiração e observe a resposta de seu corpo a cada frase. Acomode-se na reverberação de cada frase conforme ela ecoa no ouvido de sua mente. Você pode descobrir que não consegue se conectar com sentimentos de amizade e compaixão. Pode parecer mecânico repetir as frases, como se você não estivesse sendo autêntico. Em caso afirmativo, lembre-se de que enviar amor a um coração fechado ainda faz parte da prática, e que você pode, como um de meus professores disse uma vez: "Finja até conseguir!" Assim como você faria em qualquer outra prática de meditação, observe quando a mente se desvia para a história, memória, fantasia ou planejamento. Quando isso acontecer, simplesmente deixe tudo ir e volte à prática.
Depois de expressar metta karuna a si mesmo como a base essencial para ser capaz de oferecer amor genuíno aos outros, o próximo passo é dirigir essas frases aos benfeitores - aqueles que foram bons com você e pelos quais você sente respeito e gratidão, como pais, amigos, professores ou qualquer outra pessoa que o tenha ajudado de alguma forma. Depois dos benfeitores, vêm os amigos queridos, um grupo que inclui familiares, amantes, amigos e companheiros animais. Estes são seres que você já considera queridos em seu coração.
Às vezes, ao trabalhar com essas categorias, acho difícil conjurar a imagem de apenas um benfeitor ou amigo querido. Eu sinto que tenho que tornar meu coração maior para dar espaço para todos os seres que amo. E, de fato, essa crescente consciência e valorização do amor que já temos é uma grande fonte de alegria que podemos acessar por meio dessa prática a qualquer momento. Gosto de permitir que os rostos de muitos entes queridos que tenho em meu coração surjam em minha mente, e depois dirijo a cada pessoa uma ou duas frases, para realmente sentir a conexão entre nós.
O próximo passo é direcionar as frases a uma pessoa neutra, alguém por quem você não tem sentimentos fortes por uma coisa ou outra. Talvez seja alguém que você vê na vizinhança, mas não conhece. Quando comecei a praticar metta karuna, eu morava no Brooklyn e havia um homem mais velho que passeava com o cachorro pela minha rua várias vezes ao dia. Eu não sabia nada sobre esse homem e percebi que não tinha sentimentos fortes por ele, então o escolhi como minha pessoa neutra. E então aconteceu uma coisa engraçada.
Depois de vários meses, percebi que não poderia mais enviar-lhe amor como uma pessoa neutra. Embora eu ainda não soubesse nada sobre ele, descobri que realmente gostava dele! Quando mencionei sua imagem, senti o calor familiar de preocupação e bondade. Ele havia mudado para a categoria de "amigo querido".
Depois da pessoa neutra, essa prática nos desafia a enviar metta karuna para uma pessoa difícil. É alguém por quem você sente raiva, medo ou falta de perdão, alguém que você percebe como o tendo magoado de alguma forma. É importante ter paciência consigo mesmo ao enviar amor a uma pessoa difícil. Comece com as pessoas menos desafiadoras em sua vida; com o tempo, você pode chegar até as pessoas realmente desafiadoras e difíceis. Enquanto pratica, se emoções fortes surgirem, você pode precisar respeitar os limites de sua capacidade atual e voltar a dirigir o amor e a compaixão para si mesmo. Vá para a frente e para trás entre você e a pessoa difícil, refletindo sobre quanta dor o apego a esses sentimentos está causando a você.
Tive um aluno que se afastou de seu pai abusivo por quase 30 anos. Depois de dirigir metta karuna para si mesmo por nove meses, sugeri que ele começasse a ampliar seu círculo para incluir benfeitores, entes queridos e seres neutros. Depois de alguns meses assim, ele começou a considerar a ideia de enviar metta karuna a seu pai.
Sentimentos de raiva e ressentimento surgiram, então ele voltou a enviar amor para si mesmo. Ao crescer para aceitar sua própria reatividade com amor e compaixão, ele acabou desenvolvendo a capacidade de enviar amor e compaixão a seu pai. Embora seu pai ainda seja uma pessoa tóxica para ele, meu aluno cresceu em paz interior, estabilidade e compaixão. Ele ainda mantém distância de seu pai - embora o amor possa ser incondicional, os relacionamentos exigem condições - mas agora ele sente compaixão e compreensão, não medo e raiva.
A etapa final da prática é direcionar metta karuna para todos os seres. Se quiser, antes de fazer isso, você pode escolher enviar metta karuna para grupos mais específicos de seres, como aqueles em prisões ou aqueles que estão com fome, sofrem abusos ou não têm onde morar. Não se esqueça das outras espécies, pois todos os seres desejam ser felizes e livres de sofrimento, assim como você. E é justamente para onde essa prática nos leva: a desejar que todos os seres em todos os lugares, visíveis e invisíveis, grandes e pequenos, sejam felizes e livres de sofrimento.
Metta Karuna no tapete
Tão importante quanto praticar metta karuna como uma meditação sentada formal, você também precisa retirá-la da almofada e colocá-la em sua vida, e sua prática de asana pode servir como uma ponte maravilhosa. Para trazer metta karuna para a prática de asana, recline-se suavemente, com uma flexão suave para as costas, com um cobertor enrolado ou almofada apoiando as pontas das omoplatas, para estimular uma maior consciência do centro do coração. Sintonize como você está se sentindo ao começar a praticar, sem julgar se o coração está pesado ou leve, ou se você se sente nutrido ou vulnerável nesta posição. Simplesmente preste atenção em como você está e, em seguida, estabeleça sua intenção de praticar, repetindo as frases de metta karuna. Conforme você se move através de sua prática de asana, se você está praticando flexões para trás, alongamentos para abrir os ombros e torções,você pode descobrir que um centro do coração fisicamente aberto permite um acesso mais fácil aos sentimentos amorosos. Movendo-se atentamente pelas posturas, você pode sentir como a qualidade do coração muda.
Suas reações às sensações da prática de asana podem servir como um espelho para seus padrões profundamente arraigados. À medida que você assume uma postura mais desafiadora, pode surgir medo ou raiva, e você pode usar isso como uma oportunidade para enviar compaixão e amor a si mesmo. Uma estudante, após segurar Vrksasana (postura da árvore) por um longo tempo, percebeu que estava irritada com a sensação de alfinetes e agulhas em seu pé. Olhando mais profundamente, ela viu que sua aversão não era porque as sensações eram dolorosas, mas simplesmente porque eram diferentes. Com admiração, ela observou: "É assim que reajo sempre que sou confrontada com diferenças, seja uma situação nova ou a opinião de alguém sobre política ou religião". Ao enviar compaixão a si mesma e sua reatividade aversiva, ela foi capaz de suavizar e, com o tempo, tornar-se mais receptiva com as outras pessoass diferenças. Este é apenas um exemplo do potencial de libertação do amor sem limites!
Muitos alunos percebem como suas vozes interiores são críticas à medida que avançam na prática do asana; sem a consciência concentrada de atenção plena, eles acreditam nessas vozes. Mas, ao praticar com plena consciência e com a intenção de abrir o coração, eles são capazes de notar as vozes sem julgar e usá-las como "sinos de plena consciência" para se lembrar das frases metta karuna.
Metta Karuna no mundo
Fora do tatame e ao longo do dia, você pode cultivar metta karuna simplesmente prestando atenção a todas as oportunidades ao seu redor para fazê-lo. Enquanto espera na fila do supermercado, você pode enviar metta karuna para os outros na fila, os balconistas e o caixa. Caminhando pela rua, você pode enviar karuna para a mulher sem-teto sentada ao lado de seu carrinho de compras. E se você perceber que a aversão surge quando você vê aquela mulher sem-teto, você pode enviar algum karuna para você também.
Gostaria agora de compartilhar uma prática que meus alunos e eu consideramos inestimável para transformar nossos relacionamentos com todas as pessoas e situações que a vida apresenta. A primeira coisa todas as manhãs, defina sua intenção de cultivar metta karuna ao longo do dia, recitando o seguinte verso:
Acordando esta manhã, eu sorrio,
Um novo dia está diante de mim.
Eu aspiro viver cada momento conscientemente,
E olhar para todos os seres
Com olhos de bondade e compaixão.
Que você e todos os outros seres sejam felizes e livres de sofrimento.
Frank Jude Boccio é professor de ioga e zen-budismo e autor de Mindfulness Yoga.
