Estou sentado em um vaso sanitário, segurando minha orelha direita com a mão direita e movendo meu corpo em círculos. Estou no Shankara Ayurveda Spa no Art of Living Retreat Center em Boone, Carolina do Norte, e em vez de relaxar na sauna, estou rezando para fazer cocô. É o sexto dia dos meus oito dias de estada no Centro, onde estou fazendo uma tradicional limpeza de panchakarma . Hoje é tudo sobre virechana - uma evacuação intestinal extrema.
Claro, o panchakarma envolve muitos tratamentos corporais exuberantes, e eu tive meu quinhão na semana passada - com os praticantes me massageando com óleo quente, tirando cada grama de tensão dos meus músculos com sachês de ervas curativas e pingando óleo quente sobre meu terceiro olho - tudo para restaurar meu sistema nervoso e livrar meu corpo do que ele não precisa. No entanto, essa limpeza intensa também envolve comer uma dieta espartana e dedicar um dia inteiro para tentar, bem, eliminar. “Virechana não trata apenas de limpar o corpo, mas também de limpar o eu mental e emocional”, diz Medha Garud, diretora de programas de Ayurveda. “O processo ajuda a liberar muitas das impressões e hábitos, chamados samskaras , que você carrega em seu sistema.”
Mais fácil falar do que fazer, penso comigo mesma enquanto minhas entranhas se agitam. É humilhante perceber que posso ser uma daquelas pessoas que a professora de ioga e consultora de saúde ayurvédica Kimberly Rossi, diretora de spa e desenvolvimento de negócios, diz "realmente quer segurar suas porcarias". Por fim, imploro a Vaidya Lokesh, a médica ayurvédica do Centro, por algum alívio, e foi assim que me vi fazendo essas estranhas abluções no banheiro.
Naquele momento, eu estava no trecho mais difícil do panchakarma, uma limpeza que questionou todos os aspectos do meu estilo de vida e reduziu-o a uma questão central: Como minhas escolhas aumentam ou interferem no meu bem-estar? Embora a resposta ainda não estivesse clara, uma coisa era certa: eu estava em uma missão de 21 dias para descobrir.
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Preparando-se para o grande lançamento
Meus intestinos recalcitrantes podem ser a prova de meu hábito de resistência, mas quando a oportunidade de viajar para o Centro de Retiros Art of Living para esta intensa desintoxicação apareceu pela primeira vez, não hesitei em dizer sim. Eu sabia que o panchakarma não seria fácil - morei na Índia durante a maior parte dos meus 20 anos e vi muitas pessoas passarem por ele - mas estava ciente dos benefícios físicos e mentais que a maioria das pessoas experimenta depois de completá-lo. A promessa das vantagens superou as possíveis desvantagens. Acontece que foi bom eu começar o panchakarma com uma atitude tão ansiosa.
“Panchakarma não é para os fracos”, diz Eric Grasser, MD, um médico integrador em Santa Fé, Novo México, que combina a medicina funcional com o Ayurveda. Mesmo os textos antigos alertam que o panchakarma deve ser realizado por pessoas com boa saúde. “Para os muito frágeis ou debilitados, o panchakarma é simplesmente muito intenso”, diz Garud.
Parte da intensidade do panchakarma pode ser atribuída ao design cumulativo: é um processo de desintoxicação de três estágios que tradicionalmente dura três semanas. O primeiro estágio envolve mudanças na dieta e no estilo de vida que o preparam para o segundo e mais intenso estágio da limpeza; o terceiro estágio é sobre a transição desse segundo estágio para um estilo de vida sustentável a longo prazo. E todo médico ayurvédico com quem conversei diz que cada estágio é crucial, ajudando a maximizar a eficácia do panchakarma, minimizar complicações potenciais e fornecer um recipiente protetor para a profunda liberação interior que a limpeza se destina a proporcionar. Felizmente, estou saudável e confiante de que poderia suportar fisicamente a revisão extrema.
Exatamente uma semana antes de minha estada no Art of Living Retreat Center, disseram-me para eliminar laticínios, carne, açúcar, cafeína, álcool e alimentos processados de minha dieta - todos considerados um fardo para a digestão. Mesmo os vegetais são proibidos, porque suas fibras cobram indevidamente a desintoxicação, diz Garud. Também fui instruída a beber apenas água quente entre as refeições, a fim de fortalecer meu poder digestivo e eliminar as toxinas.
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Kitchari, uma refeição de uma panela levemente temperada com arroz basmati e mung dal, cozido com montes de ghee, tornou-se meu novo melhor amigo culinário; Eu o consumi no café da manhã, almoço e jantar. Por que tanto ghee? Ele solta as impurezas do corpo - um processo chamado oleação, diz Grasser. “A maioria das toxinas é solúvel em gordura, e o fígado as torna solúveis em água para que possam ser eliminadas”, diz ele. “A oleação funciona como um detergente, ligando-se às toxinas e expulsando-as do corpo.”
Uma semana depois de tirar o açúcar e a cafeína de minha dieta e comer tigela após tigela de mingau, senti meus níveis de irritação se estabilizarem. Como uma mãe de dois filhos de 45 anos, minha fase atual de vida pode ser distinguida por uma linha de um filme baseado no romance Zorba, o Grego de Nikos Kazantzakis , no qual casamento, casa e filhos são referidos como “a catástrofe total . ” Por catástrofe, não quero dizer desastre - ao invés, a pungente enormidade da experiência de vida de uma pessoa.
No meu caso, a exaltada busca espiritual dos meus 20 anos na Índia deu lugar a um campo de testes mais avançado: a vida doméstica. Eu tinha me esquecido de como ter um relacionamento correto com meu corpo, muito menos com todo o resto. Eu passei muito tempo avaliando se minha vida correspondia a algum ideal externo de sucesso - com minha carreira, família e, acima de tudo, comigo mesma - que não sabia o que era sentir um espaço livre desobstruído pela negatividade. Eu suava nas pequenas coisas (divisão doméstica do trabalho, muitas coisas irritantes para contar) e desperdiçava as coisas grandes (o fato de que eu era saudável e abençoado com uma família). O doce alívio de saber que eu tinha o suficiente me escapou. Nunca parei de comparar e sempre ficava aquém. Mas depois de uma semana de alimentação atenta e auto-indagação, comecei a sentir que o panchakarma poderia me dar a clareza que eu ansiava.Queria saber qual era minha parte em minha própria estagnação e como lidar com isso.
Não sou estranho em me colocar na berlinda; autoinquirição tinha sido praticamente meu trabalho durante meus oito anos na Índia, estudando com um professor cuja pergunta central era: Quem sou eu? Mas essa investigação provocativa foi deixada em segundo plano, apesar de uma prática de ioga de três décadas. No início da limpeza, não tomei as medidas drásticas necessárias para me colocar de volta no caminho, mas senti que tinha um começo promissor.
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Aparecendo para a experiência
Quando cheguei à Arte de Viver para a segunda fase mais intensa do panchakarma, fui apresentado a Lokesh, o médico ayurvédico, que mediu meu pulso e determinou meu dosha (pitta) principal e o que está mais fora de sintonia (vata ), ou "perturbado", como dizem os praticantes ayurvédicos. (Para obter mais informações sobre os três doshas e como eles afetam a saúde, consulte “Compreendendo os Doshas” na página 34.) Com base em sua avaliação, Lokesh me designou uma lista de tratamentos específicos à base de óleo, como abhyanga (massagem com óleo), shirodhara (tratamento líquido para a testa) e marma (acupressão ayurvédica), todos projetados para ajudar a me lubrificar de fora para dentro. Os mimos são funcionais, mas inegavelmente luxuosos. Óleos específicos de Dosha preparados com ervas saturaram minha pele e meu cabelo. Os golpes firmes e vigorosos de abhyanga suavizaram minha pele e aliviaram os músculos doloridos.Durante o shirodhara, um recipiente de cobre, oscilando para frente e para trás como um pêndulo antigo, derramou um fluxo constante de óleo quente na minha testa. E após cada tratamento com óleo, fui conduzido à sauna para abrir ainda mais os srotas (canais de circulação). Oleation, tanto interna quanto externa, funcionou como o antídoto para o meu vata desonesto.
Durante toda a minha estadia, minha dieta parecia exatamente como durante a minha fase de preparação, com kitchari servido três vezes ao dia. No entanto, a quantidade de ghee que me foi prescrita aumentou a cada dia em uma ou duas colheres de sopa por refeição. Engoli mais ghee do que imaginava ser humanamente possível. Observei enquanto o fosso de ghee ao redor do meu monte de kitchari se alargava a um grau alarmante, mas rapidamente aprendi a amar sua riqueza exagerada. Meu corpo aceitou - nunca minha digestão foi tão perfeita - e todos os outros 10 participantes do panchakarma que viajaram para a Arte de Viver para esta desintoxicação disseram o mesmo.
Entre o delicioso kitchari, as horas gastas desenrolando-se na mesa de tratamento, a ioga e meditação diárias e uma pausa bem-vinda na tecnologia (fui instado a guardar meu celular e laptop no momento em que fiz o check-in), tive uma sensação de sattva (pureza) como uma experiência vivida: meus pensamentos violaram e retornaram a um silêncio imperturbável; os contornos ungidos de meu corpo foram sagrados; minha respiração assumiu um volume generoso; meu coração se espalhou dentro de mim. Tudo parecia mais suave. A casca quebradiça de meu corpo cheio de café, carregado e esgotado parecia que tinha se rachado de uma forma que eu esperava que nunca fosse montada novamente.
Eu aprecio como o panchakarma funciona como uma intervenção altamente coreografada, embora seja antiga. O tipo que diminui suavemente, mas tem uma persistência implacável. As regras faziam sentido, mas podiam irritar do mesmo jeito. No meu grupo, muitos tiveram dias bons que se alternavam com uma crise de cura de algum tipo ou outro: diarreia, dores de cabeça, dor de garganta, cansaço, luto espontâneo. Mais uma vez, os especialistas dizem que isso é esperado: “Sempre que você move algo que pode estar preso, é uma descarga. Você está trazendo os doshas de tecidos mais profundos e está trazendo emoções de lugares mais profundos onde não estão fluindo. Então, de repente, tudo começa a fluir ”, diz Grasser. O que quer que tínhamos no bloqueio estava chegando para respirar - e não havia lugar mais seguro para isso acontecer.
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Duas semanas de kitchari, vários litros de ghee, cinco marmas, quatro abyhangas, dois shirodharas e um punhado de outros tratamentos calmantes mais tarde, o dia virechana amanheceu. Virechana é o ponto crucial do panchakarma, que envolve cinco procedimentos de sonoridade nodosa normalmente listados em uma ordem de cima para baixo: nasya (óleos medicamentosos aplicados pelo nariz), vamana (vômito controlado), virechana (purgação terapêutica), basti (enema), e rakta mokshana(sangria). Por causa de questões de responsabilidade e costumes culturais, vômitos e sangrias induzidos raramente são praticados neste país. Na Arte de Viver, virechana era o método preferido de eliminação. Basti foi designado como dever de casa na semana seguinte ao meu retorno para casa.
"Virechana é importante porque nas últimas duas semanas, o ghee interno e o óleo externo moveram todas as toxinas da parede intestinal para o intestino e profundamente no sistema linfático, mas ainda precisam ser eliminados pelos intestinos", diz Garud. “Os textos ayurvédicos dizem que após virechana, a capacidade de absorção do estômago e da parede intestinal é aumentada em 90 por cento.”
Deixe-me dizer em primeira mão: se panchakarma fosse uma narrativa, virechana funcionaria como a grande revelação. Embora os resultados reais fossem privados, é claro, a conversa sobre movimentos intestinais na sala de espera era uma discussão aberta. Eu rastreei as frequentes excursões de meus compadres ao banheiro, me perguntando quando chegaria minha vez. Como poderia amenizar a dificuldade inesperada deste momento, em vez de tentar resistir a ela? Se eu devia ter outro ataque de intensa auto-indagação, aqui estava. Montado no banheiro sem nada para mostrar, eu estava tendo uma epifania sobre por que a luta parecia não apenas tão real, mas tão implacável.
Mais cedo naquele dia, após um almoço de mingau de arroz ralo, deitei-me no meu quarto e uma tristeza inexplicável pressionou-me enquanto meu estômago revirava. Era familiar: meu maior samskara é uma tendência a apegar-se a ressentimentos, a estar certo, a ser a vítima, quando deixar ir me serviria melhor. Ainda assim, perceber como essa qualidade inflexível em mim mesma poderia me afetar fisicamente foi um verdadeiro momento de guerreiro humilde. Era a incômoda verdade de que precisava para ver minha vida com mais clareza.
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Quando a tarde se transformou em noite, Lokesh e Garud consultaram sobre minha situação. Eles enviaram Mary Walker, um membro da equipe do retiro, ao meu quarto para me dar um tratamento de marma, que envolvia toques leves em pontos de energia sutis. Eles esperavam que isso estimulasse algum tipo de movimento. Mary colocou as mãos sobre meu coração e, em segundos, senti uma contração em forma de onda subir. Corri para o banheiro bem a tempo de vomitar. Por fim, senti uma liberação, seguida por uma leveza eufórica. Mary rastreou tudo sem pestanejar. Sua neutralidade pode ter me salvado: ela não elogiou nem envergonhou. Naquele momento, percebi que precisava aprender como pagar esse tipo de gentileza - para com os outros, mas acima de tudo para mim mesmo. Isso me lembrou de algo que tinha ouvido muitas vezes durante meus dias na Índia: outra palavra para paz é permitir.
Mantendo o brilho residual
Se o panchakarma é para quebrar toxinas, na semana após a limpeza é sobre construir tudo, desde seus poderes digestivos até seu novo relacionamento com você mesmo, diz Garud, acrescentando que é por isso que é crucial se reintegrar lentamente. Ela nos disse para continuar comendo os kitchari por alguns dias e sugeriu a reintrodução de novos alimentos gradualmente, em vez de todos de uma vez. A pior coisa que eu poderia ter feito, fiquei sabendo, seria comer um hambúrguer com batatas fritas depois de deixar o retiro.
Após a limpeza, comparei as anotações com uma de minhas amigas panchakarma, a professora de ioga e consultora de estilo de vida ayurvédica Beth Sanchez, que fez mais de 15 limpezas panchakarma em sua vida. “O que sempre me impressiona pós-panchakarma é como ele me capacita a realmente escolher, em vez de ser pressionada pelo hábito, desejo, vício ou conveniência”, ela me disse. “Você se sente apoiado. Você realmente deseja coisas que sejam boas para você. Isso é o que chamamos de prajna. Em ioga, é traduzido como 'sabedoria', mas em Ayurveda significa 'inteligência celular' ”.
Em casa, essa inteligência quase selvagem permaneceu para mim, apesar de voltar ao turbilhão de colapsos de crianças, prazos de trabalho e refeições ad hoc. Agora, quase dois meses após a limpeza, posso ver onde meu prajna foi dobrado. As comparações, o apego às razões erradas, a maneira como meu senso de OKness estava envolvido em outras pessoas, tudo me isolou de minha tarefa interior: cuidar e alimentar minha própria alma. Eu havia perdido de vista o que era genuíno em mim. A catástrofe total é o que estou enfrentando, mas como posso permitir isso - abençoe até mesmo - em vez de resistir?
Panchakarma me ajudou a ver que a perspectiva generosa pela qual ansiava só poderia vir da totalidade, de um corpo que é fluido e equilibrado e de uma mente que vê o mundo através das lentes da suficiência em vez da deficiência. Também me ensinou que, para que a limpeza seja profunda, ela deve ser feita com benevolência, não com abnegação. Essa foi a fonte do que Sanchez chamou de "apoio".
“Sempre achei interessante que a palavra sneha em sânscrito pudesse significar 'óleo', mas também pode significar 'amor'”, disse Grasser. “Há algo extremamente nutritivo e amoroso no óleo.” Para mim, ao longo do meu panchakarma e além, o óleo passou a representar todas as maneiras que desejo absorver e ser absorvido por algo vasto e misericordioso.
Atualmente, estou menos preocupado com a minha classificação no sistema hierárquico invisível que vive em minha cabeça. Não estou nisso para vencê-lo, mas estou totalmente empenhado - em minha atenção às coisas certas: como é a sensação de expirar sem restrições, como esticar minha caixa torácica para cima e para cima enquanto me inclino para frente durante minhas Saudações ao Sol pode ondular através de mim como uma oração. Estou atrás de um amolecimento. Tudo o que preciso fazer é começar com o que é real: uma refeição quente feita com amor, as duras batalhas que valem a pena lutar, e a amplidão em cúpula que quer ocupar meu corpo, se eu deixar.
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