Comece a praticar Satya (verdade) dentro e fora do tapete

Quer saber o que satya realmente significa? Continue lendo para colocar esse princípio da ioga na prática diária. 

A fala é talvez a mais humana de todas as nossas atividades. Os pais aguardam ansiosamente as primeiras palavras dos filhos; paradoxalmente, em pouco tempo eles não podem esperar que eles fiquem quietos. A palavra falada tem a capacidade de inspirar, assustar e encantar. É usado para anunciar o nascimento, lamentar a morte e dominar a maior parte das horas de vigília.

Todos os grandes ensinamentos espirituais do mundo reconhecem que o que dizemos tem profundo poder de afetar nossa consciência. O budismo, por exemplo, ensina a linguagem correta como um de seus principais preceitos. Nesse contexto, Fala Correta significa fala que não faz mal e que tem a intenção de apoiar todos os seres vivos.

No Yoga Sutra (Capítulo II, versículo 30), Patanjali apresenta aos estudantes de ioga o conceito de satya (verdade) como um ensinamento semelhante. Mas ele oferece um ponto de vista ligeiramente diferente. Satya é um dos cinco yamas , ou restrições, que os praticantes devem incorporar em suas vidas. (Os outros quatro são ahimsa , não violência; asteya , não roubo; brahmacharya , continência sexual; e aparigraha , não cobiça.) 

Como satya é apresentado como yama, o ensinamento de Patanjali sobre o assunto tem sido associado principalmente à contenção, e não à ação - com o que devemos evitar de fazer, e não com o que especificamente devemos fazer. 

O ensino de satya não é apresentado dessa maneira como um acidente ou descuido. Em muitos aspectos, a prática de satya é sobre contenção: sobre desacelerar, filtrar, considerar cuidadosamente nossas palavras para que, quando as escolhermos, elas estejam em harmonia com o primeiro yama, ahimsa . Patanjali e seus principais comentaristas afirmam que nenhuma palavra pode refletir a verdade a menos que fluam do espírito de não-violência. E aqui Patanjali está exatamente em harmonia com o ensino budista da linguagem correta. É claro que Patanjali não queria que seus leitores confundissem satya com um discurso que pode ser factualmente preciso, mas prejudicial. Seu vestido pode ser o mais feio que já vi, mas não é necessariamente praticar satya para lhe dizer isso.

Lamentavelmente, as diretrizes adicionais para a prática de satya no Yoga Sutra não são muito extensas. Na época em que Patanjali escreveu, esperava-se que o professor ou guru preenchesse todas as lacunas no entendimento do discípulo. Mas muitos estudantes de ioga modernos não têm essa orientação, e a falta de explicação no Yoga Sutra sobre a prática de satya pode dificultar a incorporação da prática na vida cotidiana.

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Satya é a linguagem da observação

Encontrei muita ajuda para aprofundar minha prática de satya nos ensinamentos da Comunicação Não-Violenta (NVC), desenvolvidos por Marshall Rosenberg, Ph.D. Por um lado, seu trabalho me ajudou a separar com mais cuidado meus julgamentos de minhas observações. 

Em vez de dizer: "Esta sala está uma bagunça", posso dizer agora: "Esta sala não atende à minha 'necessidade' de ordem." A primeira frase é um julgamento; o segundo é uma observação. Na primeira frase, estou impondo meus padrões ao mundo; no segundo, estou expressando de forma simples e clara minhas necessidades neste momento. ("Necessidades" é a terminologia usada na NVC; pode estar mais de acordo com a filosofia da ioga chamar isso de "desejos".)

A prática da ioga é tornar-se claramente autoconsciente. À medida que pratico ioga ao longo dos anos, trabalho para me tornar cada vez mais consciente de minhas percepções e crenças - e para reconhecer que são apenas minhas percepções e crenças individuais. Falar como se fossem a "verdade" com "T" maiúsculo não é viver na realidade e certamente não é a prática de satya. Se digo que alguém ou algo é "ruim", minhas palavras podem ser ditas como verdade, mas na verdade é apenas uma opinião. Estou não sugerindo que tentamos atingir algum, estado perfeito e tentar evitar avaliando nada. 

Se fizéssemos isso, não poderíamos julgar qual camisa vestir pela manhã. Em vez disso, estou sugerindo que nos concentremos em nossos pensamentos e palavras, para que possamos nos conscientizar se e quando decidirmos julgar. Por estar ciente de que estou julgando, posso deixar claro para mim e para os outros que não estou reivindicando acesso à verdade última. Na realidade, é claro, ninguém pode reivindicar isso legitimamente.

Mesmo quando estamos praticando ioga, podemos facilmente confundir observação e julgamento. No estúdio, por exemplo, não é incomum fazer julgamentos sobre uma pose que achamos desagradável. Quando o professor sugere que tentemos tal postura, um dos seguintes julgamentos pode passar pela mente. Primeiro, podemos dizer a nós mesmos: "Essa postura não faz nada de útil" (julgando a postura). Ou podemos julgar interiormente o professor. Finalmente, e provavelmente o mais comum, pensamos: "O que há de errado comigo que não posso fazer esta pose?" (nos julgando).

Quando usamos uma linguagem que expressa julgamento, limitamos a nós mesmos e aos outros. Nesse caso, nos limitamos colocando a pose, o professor ou a nós mesmos em uma caixa, uma caixa com o rótulo "ruim". Perdemos a noção de que não é a pose que faz mal, nem o professor, nem nós. Em vez disso, "ruim" é uma interpretação que surge dentro de nós. Quer os falemos em voz alta ou silenciosamente, tais julgamentos não são satya.

Uma maneira alternativa de falar conosco sobre uma pose difícil é dizer: "Estou tendo problemas com esta pose agora." Quando usamos a fala dessa maneira, seja silenciosa ou em voz alta, uma atmosfera muito diferente para o aprendizado é criada. Observar que estou tendo problemas agora não faz nenhuma afirmação sobre a pose em si, o professor ou meu valor como aluno. Nem ordena que as coisas não mudem. Quando uso a linguagem da observação, dou a mim mesmo o espaço e a liberdade para mudar certo

agora ou em qualquer momento no futuro.

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Como usar o poder de solicitações claras

Aqui está outro exemplo de como julgar não é satya. Vou à minha sorveteria preferida para comprar meu sabor preferido (chocolate, é claro!) E me dizem que não há. Devo escolher outro sabor ou dispensar, então escolho baunilha. Amanhã volto à sorveteria, tendo desenvolvido um novo gosto pela baunilha, e fico desapontado ao saber que não há baunilha, apenas chocolate. 

Ontem o chocolate estava bom e certo; hoje o chocolate é ruim e errado. Obviamente, não há uma qualidade inerente de "bom" ou "ruim" no sorvete de chocolate. O que fiz foi projetar minhas crenças e percepções no sorvete. Quando julgo sem reconhecer que estou fazendo isso, não estou praticando satya. Em vez disso, eu poderia fazer observações sobre minhas preferências internas - nessa situação, dizendo "Prefiro chocolate" ou "Prefiro baunilha". Eles estão muito mais próximos do espírito de satya.

Embora seja útil praticar satya em situações mais triviais, como minha excursão ao sorvete, sua importância é ainda mais aparente quando interagimos com outras pessoas. 

Recentemente, em uma viagem de carro com meu marido, virei-me para ele e disse: "Você está com sede?" Quando ele respondeu: "Não", lentamente fiquei cada vez mais agitado. Logo tivemos uma pequena briga. Essa interação disfuncional resultou da falta de clareza em minha pergunta inicial. Em vez disso, eu poderia ter dito: "Estou com sede. Você gostaria de parar para tomar um pouco de água?" Esse pedido teria sido mais claro e, portanto, mais de acordo com satya.

Como seria o mundo se fizéssemos pedidos claros aos outros e eles os fizessem de nós? Ao ensinar ioga, tenho tentado cada vez mais fazer pedidos claros aos meus alunos. Eu pergunto a eles se eles estariam dispostos a tentar algo novo: eu digo: "Isso é o que eu gostaria que você tentasse agora." Assim, comunico com mais clareza que estou pedindo a eles que tentem algo que acho que seria benéfico, em vez de exigir que pratiquem a postura da maneira "certa". Quando falo dessa maneira, descobri que os alunos se sentem mais livres para explorar e aprender; eles parecem menos temerosos de entender as coisas "erradas".

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Patanjali expande ligeiramente sua discussão sobre satya no Capítulo II, versículo 36, onde ele escreve que as palavras daqueles firmemente estabelecidos na prática de satya se tornam tão poderosas que tudo o que eles dizem se torna realidade. Muitos comentaristas especularam sobre o que esse versículo significa. Uma interpretação sustenta que as pessoas firmemente estabelecidas em satya se harmonizam tão completamente com o que é que não podem dizer nada falso. Essa interpretação me atrai porque se concentra no valor autotransformativo de satya, em vez de ganhar poder pessoal sobre o mundo. Em outras palavras, em vez de nos instruir a praticar satya porque nos dará o poder de "tornar as coisas verdadeiras", o sutra ensina que, ao aperfeiçoar satya, ganhamos o poder ainda maior de viver mais plenamente em harmonia com o universo.

Os comentadores deste sutra também interpretaram que implica que as palavras de uma pessoa estabelecida em satya têm o poder de evocar virtude em outros. Quando experimentamos uma pessoa falando de satya, ressoamos com essas palavras. Ouvir palavras que expressam a verdade nos ajuda a experimentar um profundo reconhecimento de que, inconscientemente, já conhecemos a verdade. Ao ouvir essas palavras, sentimos que alguma parte profunda e essencial de nós foi vista, ouvida e compreendida. 

Quando sentimos tal reconhecimento e compreensão profundos, nossa alma recebe um conforto quase primordial. Sentimo-nos em casa de dentro para fora e somos inspirados a agir a partir desse lugar de virtude dentro de nós. Portanto, começar a praticar satya trazendo mais consciência às nossas palavras não apenas nos ajuda em nossas vidas e relacionamentos, mas também contribui para o bem-estar do mundo inteiro. Por quê? Porque falar de satya é revelar o que há de melhor nos outros. Quando fazemos isso, estamos criando neste exato momento o mundo em que queremos viver, um mundo baseado em clareza e conexão.

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