Lauren, uma professora de ioga de Los Angeles, escorregou enquanto ensinava e machucou o tornozelo. Por ser o tipo de iogue que pratica através da dor, ela nem parou para avaliar o ferimento antes de continuar a aula. Quando finalmente foi ao médico, descobriu que teria que ficar sem o tornozelo por pelo menos um mês.
Para Lauren, isso desencadeou uma profunda crise de identidade. Desde a adolescência, seu corpo forte foi a fonte de seu bem-estar, sua autoestima e, na idade adulta, sua renda. Ela ainda pode ensinar, e sua lesão pode até ser um incentivo para aprofundar sua compreensão do alinhamento. Mas porque o "eu" que ela sempre sentiu que era está tão ligado à sua fisicalidade, o acidente a deixou profundamente desorientada. Claro, ela me diz impaciente, ela sabe que não é seu corpo. Mas saber disso não parece curar seus sentimentos de dúvida e medo.
George tem um problema diferente. A esposa dele disse que está envolvida com outro homem e quer ter um casamento aberto. George se sente chocado, abandonado e inseguro, o que o leva a pensamentos como "Não sou bom em relacionamentos" e "Não sou adorável". Essencialmente, ele sente a mesma desorientação que Lauren sente. "Não sei quem sou quando a pessoa que amo não me quer", diz ele.
Essas duas pessoas sofreram uma ferida em seu senso de identidade. Um psicólogo poderia dizer que o golpe externo abriu algumas das fissuras no tecido de sua identidade, trazendo à tona sentimentos que provavelmente derivam de sua infância. Mas, do ponto de vista da ioga, esse sentimento de falta de fundamento é, na verdade, um convite para cada um deles olhar seriamente para a pergunta: "Quem eu penso que sou?"
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Avidya: uma crise de identidade
Mais profundo do que o próprio trauma, mais profundo ainda do que as memórias que podem estar contribuindo para seu sentimento de descarrilamento pessoal, Lauren e George estão sofrendo de um mal-entendido fundamental que os textos iogues chamam de avidya - uma ignorância básica de quem somos e do que está por trás realidade que conecta tudo no universo. Sua situação atual é uma oportunidade para cada um deles reconhecer esse equívoco fundamental - examinar a própria natureza da identidade.
Quando tudo em que você confiava parece se dissolver, você não apenas consegue vislumbrar as rachaduras em sua infraestrutura psicológica, mas também uma chance de examinar a origem do problema, o que lhe dá uma chance melhor de se livrar dele.
A palavra sânscrita vidyasignifica sabedoria ou conhecimento - a sabedoria adquirida por meio de prática e experiência profundas. O prefixo a indica uma falta ou uma ausência. No sentido iogue, avidya significa algo que vai muito além da ignorância comum. Avidya é uma cegueira fundamental sobre a realidade. A ignorância central que chamamos de avidya não é a falta de informação, mas a incapacidade de experimentar sua profunda conexão com os outros, com a fonte do ser e com seu verdadeiro Eu. Avidya tem muitas camadas e níveis, que operam de maneiras diferentes. Nós a vemos permeável a todos os aspectos de nossas vidas - em nossas estratégias de sobrevivência, nossos relacionamentos, nossos preconceitos culturais, as coisas que temos fome e tememos. Todas as formas de ignorância e percepção nebulosa são formas de avidya. Mas por trás de cada manifestação de avidya está a falha em reconhecer que essencialmente você é espírito,e que você compartilha isso com todos os átomos do universo.
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Por exemplo, uma maneira comum de ver avidya em ação é o hábito de pensar que outras pessoas deveriam tratá-lo melhor ou que você precisa da aprovação de alguém para se sentir bem consigo mesmo. Você pode "saber" que isso não é verdade - que as pessoas costumam agir sem levar em conta o bem-estar dos outros e que tornar sua auto-estima dependente do que os outros sentem por você é um pouco como tentar comprar abobrinha na Gap. Se alguém disser que você é responsável por seu próprio estado interior, você pode pensar: "Eu sei!" Mas saber essa verdade intelectualmente não muda seus sentimentos ou comportamento. Isso não o impede de tentar persuadir ou manipular seus amigos, parceiros e filhos para que ajam da maneira que você acha que "precisa"para que ajam - talvez exigindo garantias contínuas de amor de um parceiro ou procurando evidências constantes de que são necessários. O conhecimento intelectual sozinho não tem o poder prático de ajudá-lo. Para que esse conhecimento se torne vidya, ou verdadeira sabedoria, você precisa entendê-lo em um nível visceral. Até você fazer isso, você está sofrendo de avidya no nível dos relacionamentos, com todo o desconforto e dor que o acompanham. E o mesmo vale para qualquer outro tipo de avidya.E o mesmo vale para qualquer outro tipo de avidya.E o mesmo vale para qualquer outro tipo de avidya.
Identificando Avidya
No Yoga Sutra II.5 de Patanjali, recebemos quatro pistas úteis para identificar quando caímos em avidya. Cada pista aponta para uma maneira particular pela qual consideramos as percepções superficiais da realidade. Ele nos alerta para olharmos mais profundamente - investigarmos o que nossos sentidos físicos ou preconceitos culturais ou estruturas de crença egóicas nos dizem. "Avidya", diz o sutra, "é confundir o impermanente com o eterno, o impuro com o puro, a tristeza com a felicidade e o não-Eu com o verdadeiro Eu."
Se você explorar este sutra, ele poderá levá-lo a uma reflexão profunda sobre a natureza ilusória da percepção. Mesmo um olhar casual para a história revela que cada avanço na ciência e na cultura questionou as crenças que nossos ancestrais consideravam óbvias - tudo, desde a ideia de que a Terra é o centro do sistema solar até a noção de que a matéria é sólida. O objetivo principal do sutra é questionar nossas noções de identidade. Mas, ao mesmo tempo, oferece uma janela para algumas das formas mais variadas de ignorância.
Observe como a definição de Patanjali se aplica a tantos níveis de ignorância. Confundindo o perecível com o imperecível? Essa é a negação cotidiana que mantém as pessoas acreditando que podem depender de combustíveis fósseis indefinidamente, ou correr no asfalto sem danificar sua cartilagem. É aquela esperança de que sua paixão romântica durará para sempre ou que o amor de outra pessoa lhe dará segurança. Em um nível mais profundo, é o que o impede de ver que sua concepção de "eu" - "minha personalidade", "meu eu" - não é estável e certamente não é permanente, assim como seu corpo é uma configuração em constante mudança de átomos, então seu senso interno de self consiste em pensamentos sobre quem você é (como em "Eu sou bonito" ou "Estou confuso"), sentimentos como felicidade ou inquietação,e estados de ânimo como depressão ou esperança - todos sujeitos a mudanças.
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Confundindo o impuro com o puro? Isso pode se aplicar à nossa percepção equivocada sobre a pureza da água engarrafada ou a uma atitude espiritual inconsciente, como acreditar que ser vegetariano, budista ou iogue irá protegê-lo do sofrimento inevitável da vida. Mas quando você aplica o sutra em um nível profundo, você vê que ele está descrevendo a ignorância que o faz confundir o que é um estado passageiro - um complexo de pensamentos e emoções e sensações corporais - com a pura consciência que é seu verdadeiro Eu.
Acreditar que tristeza é felicidade? Esse equívoco tem nos chutado desde a primeira vez que ansiamos por um brinquedo - acreditando que tê-lo seria a melhor coisa de todos - e depois ficamos entediados com ele. A verdadeira alegria é o deleite natural que surge espontaneamente de dentro de nós, o deleite da própria vida. Não é que um bom encontro, uma poderosa sessão de ioga ou uma refeição deliciosa não possam desencadear alegria. Mas o tipo de felicidade que depende de outra coisa, mesmo algo tão sutil como uma sessão de meditação, sempre termina e, quando isso acontece, deixa um vazio em seu rastro.
Confundindo o falso eu com o verdadeiro eu? Esta é a essência, o eixo de toda a estrutura de avidya. Não é apenas você se identificar com o corpo. Você se identifica com cada estado de espírito ou pensamento sobre si mesmo, sem reconhecer que dentro de você existe algo imutável, alegre e consciente. Assim, alguém como Lauren, cujo verdadeiro Eu é vasto, brilhante e feito de amor, passa a sentir que sua vida está em ruínas quando um ligamento rompido a impede de praticar a Postura do Guerreiro II.
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Praticando Conscientização de Avidya
Juntos, esses sabores de avidya fazem com que você viva em uma espécie de estado de transe - ciente do que é óbvio na superfície, mas incapaz de reconhecer a realidade subjacente. Já que esse transe pessoal é totalmente sustentado pelas crenças e percepções da cultura ao seu redor, é difícil para a maioria de nós até mesmo reconhecer a existência do véu. Desmantelar totalmente avidya é o objetivo profundo da ioga e exige uma mudança radical de consciência. Mas a boa notícia é que apenas reconhecer que você está em transe é começar a acordar do sonho. E você pode começar a se libertar de suas manifestações mais flagrantes simplesmente estando disposto a questionar a validade de suas idéias e sentimentos sobre quem você é.
Avidya faz você acreditar que a maneira como você pensa ou sente as coisas é como elas realmente são. Você pode superar essa percepção equivocada olhando para o que sua mente costuma lhe dizer e questionando suas conclusões sobre a realidade. Em seguida, dê um passo adiante e observe como os sentimentos criam pensamentos e os pensamentos criam sentimentos - e como a realidade que eles constroem para você é exatamente isso: uma construção!
Um dos grandes momentos para capturar sua própria avidya é sintonizar-se com o primeiro sentimento consciente que surge quando você acorda pela manhã. Então, observe aonde isso o leva. Por vários dias, recentemente, acordei me sentindo solitária e um pouco triste. Isso não é normal para mim, por isso chamou minha atenção. Eu emergia do estado de pré-despertar e abria meus olhos para um céu cinza (estávamos tendo muita névoa matinal na costa da Califórnia naquela semana). Eu sentiria uma energia opaca afundando em meu corpo. Em segundos, algo se apoderaria desse sentimento, se identificaria com ele ("Estou triste") e o expandiria em uma paisagem interna cinzenta e opaca. Este processo automático é a ação do que na ioga é chamado de "criador do eu" ou ahamkara- a tendência mecânica de construir um "eu" a partir dos componentes separados da experiência interior. O diálogo interno era mais ou menos assim: "Oh, não, outro dia cinzento. Céus cinzentos me deixam deprimido. Preciso sair desse clima. Não, não devo culpar o tempo. Sou eu. Estou deprimido genes da família. É impossível! " Antes mesmo de sair da cama, havia cancelado meu dia inteiro.
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Como o fluxo de pensamento é tão difundido e o hábito de se identificar com ele está profundamente enraizado, é necessário um esforço inicial para reconhecer o que está acontecendo em um momento como aquele. Mas se você olhar com atenção, notará que esses mecanismos de identificação e autodefinição funcionam no piloto automático. Eles são como o rastreamento na CNN. O humor, o pensamento, até mesmo seu sentimento de "eu" é um loop. Pode ser um loop repetitivo, mas se você olhar de perto, verá que, como o rastreamento, está apenas passando. O problema - a avidya - ocorre porque você se identifica com ela. Em outras palavras, você não pensa: "Aqui está um pouco de tristeza", mas, "Estou triste". Você não pensa: "Esta é uma ideia brilhante." Você pensa: "Eu sou brilhante". Lembre-se, avidya é "confundir o impermanente com o eterno, o impuro com o puro, a tristeza com a felicidade e o não-Eu com o verdadeiro Eu. ”Em seu universo interno, isso significa habitualmente confundir uma ideia ou sentimento com“ eu ”ou“ meu ”. "Então você se julga bom ou mau, puro ou impuro, feliz ou triste.
Mas nenhum desses sentimentos é você. Eles estão apenas de passagem. É verdade que eles podem ter raízes profundas - afinal, você se identifica como isso ou aquilo há anos. No entanto, deixar esse sentimento triste defini-lo é tão louco quanto seria para o ator que interpreta Júlio César sair do palco e dar ordens aos auxiliares de palco como se fossem seus soldados. Mas fazemos isso o tempo todo.
Naquela manhã, lembrei-me de trabalhar com o sentimento (algo que eu não teria feito se tivesse acordado me sentindo mais otimista). Fechei os olhos e respirei na parte inferior da barriga, senti a bem-aventurança sensual da respiração dentro do meu corpo e observei os sentimentos. Lembrei-me de que não sou meus pensamentos. Também percebi como minha tristeza agia como um par de óculos azuis, colorindo tudo, de modo que o fato de uma amiga não me ligar de volta parecia rejeição (ela só estava ocupada com um prazo) e até mesmo os galhos dos carvalhos fora da minha janela parecia cair (em outro humor, devo ter notado suas folhas brotando em direção ao céu).
E então o sol apareceu. Em segundos, a tristeza se dissipou. Agora, o mecanismo de auto-identificação estava ocupado dizendo: "Estou feliz! Isso foi apenas uma reação ao tempo. Estou bem. Sou uma pessoa alegre! Minha prática funcionou!" Na verdade, minha mente estava se engajando no mesmo processo - captando o humor, identificando-o e "descrevendo-o" como feliz, e então me identificando como "feliz". Libertar-me de avidya exigia que eu também me libertasse de me identificar com o bom humor.
O que você notará aqui é como o equívoco básico - tomar o não-Eu (isto é, um humor) pelo Eu - leva inexoravelmente a sentimentos de aversão ("Não suporto ficar deprimido") ou apego ("Eu sinto muito melhor agora que o sol está brilhando "). E esses sentimentos trazem medo - neste caso, medo de que a tristeza fosse permanente, ou de que eu estivesse preso por minhas predisposições genéticas, ou de que precisasse mudar o lugar onde morava.
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Como se livrar da Avidya
Desmontar avidya é um processo em várias camadas, e é por isso que uma descoberta geralmente não é suficiente. Uma vez que diferentes tipos de prática revelam diferentes aspectos de avidya, a tradição indiana prescreve diferentes tipos de ioga para cada um - prática devocional para a ignorância do coração, ação altruísta para a tendência de apegar-se aos resultados, meditação para uma mente errante. A boa notícia é que qualquer nível que você escolher para trabalhar fará a diferença.
Você se liberta de um pedaço de sua avidya toda vez que aumenta sua capacidade de estar consciente ou mantém a presença durante um evento desafiador. Você pode fazer isso de várias maneiras. Por exemplo, você pode aumentar sua consciência sobre sua conexão e responsabilidade para com o planeta, sensibilizando-se para a energia no mundo natural, no vento, na água e nas árvores. Você pode aumentar sua consciência de suas conexões com os outros ouvindo melhor e praticando a bondade - mas também mergulhando sua consciência no chakra do coração e tentando sintonizar-se com os outros a partir desse lugar interior. Você aumenta sua consciência de si mesmo observando seus pontos cegos ou percebendo suas emoções e seus efeitos no corpo.
Meditações para desmantelar Avidya
As meditações que o sintonizam com o puro Ser começarão a remover a ignorância mais profunda que o faz automaticamente identificar "eu" com o corpo, a personalidade e as idéias. No dia-a-dia, momento a momento, você queima algumas camadas de avidya toda vez que volta sua consciência para dentro e reflete sobre o significado sutil de um sentimento ou reação física.
Esses tipos de intervenções não são apenas práticas espirituais essenciais. São também técnicas práticas de autoajuda. Quando George se pergunta: "É realmente verdade que o envolvimento de minha esposa com outro homem prejudica meu senso de identidade?" ele tem a chance de reconhecer que as escolhas de sua esposa não são declarações sobre quem ele é. Isso acalma sua ansiedade, o que lhe dá alguma vantagem para seguir em frente. Perceber onde a tristeza e a desorientação estão em seu corpo, tateando as sensações em torno da tristeza, pode levá-lo a procurar a raiz do sentimento por trás do medo e da desorientação. Ele pode perceber que tem uma crença oculta sobre si mesmo, como "Não sou digno de amor", e reconhecer que isso vem desde a infância e não está realmente relacionado à situação atual. Ele poderia então praticar com o sentimento triste,talvez expire ou substitua a crença dolorosa por um pensamento positivo e observe como ambas as práticas mudam seu humor. Desse modo, sua prática de autoinquirição lhe dá apoio e clareza ao decidir como lidar com o pedido de sua esposa por um relacionamento aberto.
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Avidya é um hábito profundo da consciência, mas é um hábito que podemos mudar - com intenção, prática e muita ajuda do universo. Qualquer momento que nos faça questionar nossas suposições sobre a realidade tem o potencial de levantar nosso véu. O sutra de Patanjali sobre avidya não é apenas uma descrição do problema da ignorância. É também a chave para a solução. Quando você recua e questiona as coisas que pensa serem eternas e permanentes, começa a reconhecer o fluxo maravilhoso que é a sua vida. Quando você pergunta: "Qual é a verdadeira fonte de felicidade?" você estende seu foco além do gatilho externo para o próprio sentimento de felicidade. E quando você busca saber a diferença entre o falso eu e o verdadeiro, é aí que o véu pode ser totalmente removido e mostrar que você 'Você não é apenas quem você pensa ser, mas algo muito mais brilhante, muito mais vasto e muito mais livre.
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