Como Entrar em Seu Poder Feminino com a Sabedoria das Dakinis

Quando eu tinha onze anos, corri para casa no último dia de aula e rasguei meu vestido, literalmente abrindo os botões, sentindo-me ao mesmo tempo culpada e liberada. Coloquei um short jeans rasgado e velho, uma camiseta branca e tênis Keds azuis e corri com minha irmã para a floresta atrás de nossa velha casa colonial em New Hampshire. Fomos brincar no riacho que borbulhava descendo a colina íngreme sobre as rochas cobertas de musgo, por entre as sempre-vivas e as árvores decíduas, a água tingida de marrom-avermelhado rico pelos taninos nas folhas dos bordos. Nós brincávamos e pegávamos peixes-ventosa brancos com 30 centímetros de comprimento e depois os colocávamos de volta porque não queríamos matá-los.

Às vezes, nadávamos nus à noite com amigos em nossa casa de veraneio no lago alimentado por nascentes a 24 quilômetros de distância, cercado por pinheiros, bétulas, abetos e bordos. Adorei a sensação da água acariciando minha pele como veludo, com a lua refletida no lago espelhado. Minha irmã, minha amiga Joanie e eu montávamos em nossos pôneis sem sela e os impelia para dentro do lago até que estivessem subindo e descendo com a água correndo pelas nossas coxas e pelas costas dos cavalos; eles estavam nadando conosco enquanto ríamos, agarrados em suas costas.

Quando as violentas tempestades de verão passavam, em vez de ficar na velha casa de madeira, eu corria e dançava na chuva e no trovão, assustando minha mãe. Gostava de comer com os dedos, roendo ossos de costeleta de porco e engolindo grandes copos de leite, com pressa de voltar para fora. Eu adorava roer ossos. Minha mãe balançava a cabeça, dizendo em desespero: “Oh, querido, por favor, coma com o garfo! Céus vivos, estou criando um bárbaro! ”

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Bárbaro, pensei, parece ótimo! Imaginei mulheres com cabelos longos esvoaçando atrás deles, correndo em seus cavalos por planícies extensas. Eu vi nascer do sol raiado em manhãs frescas sem escola, ossos para roer. Essa selvageria era uma parte muito importante de mim; Eu nunca poderia imaginar viver uma vida que não permitisse isso.

Mas então eu era uma esposa e mãe criando duas filhas pequenas, e aquele jovem bárbaro selvagem parecia uma vida inteira distante. Paul e eu estávamos casados ​​há três anos quando decidimos nos mudar da Ilha Vashon de volta para Boulder, Colorado, e nos juntar à comunidade de Trungpa Rinpoche. Foi maravilhoso estar em uma comunidade grande e ativa com muitos pais jovens. No entanto, a tensão dos primeiros anos, nossa inexperiência e nosso próprio crescimento individual nos levaram a decidir nos separar e colaborar como co-pais.

Em 1978, eu era mãe solteira há vários anos quando conheci um cineasta italiano, Costanzo Allione, que dirigia um filme sobre os poetas beat da Universidade de Naropa. Ele me entrevistou porque eu era a instrutora de meditação de Allen Ginsberg, e Allen, que conheci quando era freira em 1972, me apresentou a Costanzo. Na primavera de 1979, nos casamos em Boulder enquanto ele estava terminando seu filme, que se chamava Fried Shoes Cooked Diamonds , e logo depois nos mudamos para a Itália. Fiquei grávida naquele verão enquanto morávamos em um trailer em um acampamento italiano à beira-mar perto de Roma, e naquele outono nos mudamos para uma vila de verão em Alban Hills, perto da cidade de Velletri.

Quando eu estava grávida de seis meses, minha barriga media o tamanho de uma grávida de nove meses, então eles fizeram um ultrassom e descobriram que eu estava grávida de gêmeos. Nessa época, eu sabia que meu marido era viciado em drogas e infiel. Eu não falava a língua nativa e me sentia completamente isolado. Em março de 1980, dei à luz gêmeos, Chiara e Costanzo; eles estavam um pouco adiantados, mas cada um pesava mais de cinco libras. Eu me esforcei para amamentar dois bebês, cuidar de minhas outras duas filhas e lidar com o vício de meu marido, as oscilações erráticas de humor e o abuso físico, que começaram durante minha gravidez, quando ele começou a me bater.

Meus sentimentos de opressão e ansiedade aumentavam a cada dia, e comecei a me perguntar sobre como minha vida de mãe e mulher ocidental realmente se conectava com minha espiritualidade budista. Como as coisas acabaram assim? Como eu perdi aquela garota selvagem e independente e deixei minha vida como freira, acabando na Itália com um marido abusivo? Parecia que, ao escolher me despir, eu havia perdido meu caminho e a mim mesma.

Então, dois meses depois, em 1º de junho de 1980, acordei de uma noite de sono interrompido e tropecei no quarto onde Chiara e seu irmão Costanzo estavam dormindo. Eu cuidei dele primeiro porque ele estava chorando, e depois me virei para ela. Ela parecia muito quieta. Quando a peguei, eu soube imediatamente: ela parecia rígida e leve. Lembrei-me da sensação semelhante da minha infância, pegando meu pequeno gatinho cor de marmelada que tinha sido atropelado por um carro e rastejou sob um arbusto para morrer. Em volta da boca e do nariz de Chiara havia hematomas roxos onde o sangue havia acumulado; seus olhos estavam fechados, mas seu lindo cabelo âmbar macio era o mesmo e ela ainda tinha um cheiro doce. Seu corpo minúsculo estava lá, mas ela se foi. Chiara morrera de síndrome da morte súbita infantil.

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O espírito Dakini

Depois da morte de Chiara, veio o que só posso chamar de descida. Eu estava cheio de confusão, perda e tristeza. Fustigado por emoções intensas e cruas, senti mais do que nunca que precisava desesperadamente de alguma orientação feminina. Eu precisava me voltar para algum lugar: para as histórias das mulheres, para as professoras, para qualquer coisa que pudesse me guiar como mãe, vivendo esta vida de maternidade - para me conectar à minha própria experiência como mulher e como uma praticante budista séria no caminho. Eu precisava das histórias das dakinis - ferozes mensageiras da sabedoria do budismo tibetano. Mas eu realmente não sabia para onde me virar. Pesquisei todos os tipos de recursos, mas não consegui encontrar minhas respostas.

Em algum ponto da minha busca, a conclusão veio a mim: eu tenho que encontrá-los sozinho. Eu tenho que encontrar suas histórias. Eu precisava pesquisar as histórias de vida das mulheres budistas do passado e ver se conseguia descobrir algum fio condutor, alguma chave que ajudasse a desvendar as respostas sobre as dakinis e a me guiar nesta passagem. Se eu pudesse encontrar as dakinis, encontraria meus modelos espirituais - eu poderia ver como eles conseguiram. Eu podia ver como eles faziam as conexões entre mãe, esposa e mulher. . . como eles integraram a espiritualidade com os desafios da vida cotidiana.

Cerca de um ano depois, eu estava na Califórnia fazendo um retiro com meu professor, Namkhai Norbu Rinpoche, que estava ensinando uma prática chamada Chöd que envolvia invocar a presença de uma das grandes mestras do budismo tibetano, Machig Labdrön. E nesta prática há uma invocação, na qual você a visualiza como uma jovem dakini branca de 16 anos, dançante. Então, lá estava eu ​​fazendo essa prática com ele e, por algum motivo, naquela noite, ele continuou repetindo. Devemos ter feito isso por várias horas. Então, durante a seção da prática em que invocamos Machig Labdrön, de repente tive a visão de outra forma feminina emergindo da escuridão.

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O que vi atrás dela foi um cemitério de onde ela estava saindo. Ela era velha, com seios longos e pendentes que haviam alimentado muitos bebês; pele dourada; e cabelos grisalhos que escorriam. Ela estava olhando intensamente para mim, como um convite e um desafio. Ao mesmo tempo, havia uma compaixão incrível em seus olhos. Fiquei chocado porque essa mulher não era o que eu deveria estar vendo. No entanto, lá estava ela, aproximando-se muito perto de mim, seus longos cabelos esvoaçantes e olhando para mim com tanta intensidade. Finalmente, no final desta prática, fui até meu professor e disse: “Machig Labdrön aparece em alguma outra forma?”

Ele olhou para mim e disse: "Sim". Ele não disse mais nada.

Fui para a cama naquela noite e tive um sonho em que tentava voltar para a colina Swayambhu, no Nepal, onde morava como freira, e tive uma sensação incrível de urgência. Eu tinha que voltar lá e não estava claro por quê; ao mesmo tempo, havia todos os tipos de obstáculos. Uma guerra estava acontecendo e eu lutei contra muitas barreiras para finalmente chegar ao morro, mas o sonho não se completou. Acordei ainda sem saber por que estava tentando voltar.

Na noite seguinte, tive o mesmo sonho. Era um pouco diferente e o conjunto de obstáculos mudou, mas a urgência de voltar para Swayambhu era tão forte. Então, na terceira noite, tive o mesmo sonho novamente. É realmente incomum ter o mesmo sonho repetidas vezes, e finalmente percebi que os sonhos estavam tentando me dizer que eu tinha que voltar para Swayambhu; eles estavam me enviando uma mensagem. Falei com meu professor sobre os sonhos e perguntei: "Isso parece que eu deveria realmente ir lá?"

Ele pensou um pouco; novamente, ele simplesmente respondeu: "Sim".

Decidi voltar ao Nepal, a Swayambhu, para encontrar histórias de professoras. Demorou vários meses de planejamento e arranjos, sendo uma parte fundamental procurar as biografias das grandes professoras budistas. Eu usaria a viagem para voltar à fonte e encontrar aquelas histórias de yogini e modelos que eu precisava tão desesperadamente. Fui sozinha, deixando meus filhos aos cuidados do meu marido e dos pais dele. Foi uma decisão emocionante e difícil, já que nunca havia me afastado dos meus filhos, mas havia um chamado profundo dentro de mim que eu deveria respeitar e confiar.

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De volta ao Nepal, me vi subindo a mesma escada, degrau após degrau, subindo a colina Swayambhu, que subi pela primeira vez em 1967. Agora estávamos em 1982 e eu tinha três filhos. Quando cheguei ao topo, um querido amigo meu estava lá para me cumprimentar, Gyalwa, um monge que eu conhecia desde minha primeira visita. Era como se ele estivesse me esperando. Eu disse a ele que estava procurando histórias de mulheres, e ele disse: “Oh, as histórias de vida das dakinis. Ok, volte em alguns dias. ”

E foi o que fiz. Quando voltei, entrei em seu quarto no porão do mosteiro, e ele tinha um enorme livro tibetano na frente dele, que era a história da vida de Machig Labdrön, que fundou a prática Chöd e emergiu para mim como uma selvagem dakini de cabelos grisalhos em minha visão na Califórnia. O que evoluiu a partir disso foi a pesquisa e, eventualmente, o nascimento de meu livro Mulheres de Sabedoria , que conta minha história e fornece a tradução de seis biografias de professores tibetanos que foram encarnações de grandes dakinis. O livro era meu elo com as dakinis e também me mostrou, pela tremenda resposta que o livro recebeu, que havia uma necessidade real - um anseio - pelas histórias de grandes professoras. Foi uma bela afirmação da necessidade do sagrado feminino.

Saindo do Escuro

Durante o processo de escrever Mulheres de Sabedoria, tive que fazer pesquisas sobre a história do feminino no budismo. O que descobri foi que durante os primeiros mil anos no budismo, havia poucas representações do sagrado feminino, embora houvesse mulheres na sangha (comunidade) budista como freiras e devotas leigas de família, e a esposa do Buda e a madrasta que o criou tinha um status um tanto elevado. Mas não havia budas femininos, nem princípios femininos, e certamente nenhuma dakinis. Só depois que os ensinamentos tradicionais do budismo Mahayana se juntaram aos ensinamentos tântricos e se transformaram em Vajrayana ou Budismo Tântrico no século VIII, é que começamos a ver o feminino emergir com um papel maior.

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Antes de continuarmos, quero distinguir aqui entre o neotantra e o budismo tântrico mais tradicional. Hoje em dia, a maioria das pessoas que vêem a palavra Tantra pensa no neotantra, que se desenvolveu no Ocidente como uma forma de sexualidade sagrada derivada, mas se desviando significativamente, do tradicional tantra budista ou hindu. Neo-Tantra oferece uma visão da sexualidade que contrasta com a atitude repressiva em relação à sexualidade como não espiritual e profana.

O Tantra Budista, também conhecido como Vajrayana (Veículo Indestrutível), é muito mais complexo do que o neotantra e está inserido na meditação, ioga de divindades e mandalas - é ioga com ênfase na necessidade de um professor espiritual e de transmissão. Usarei as palavras Tantra e Vajrayana alternadamente ao longo deste livro. O tantra usa o ato criativo de visualização, som e gestos com as mãos (mudras) para envolver todo o nosso ser no processo de meditação. É uma prática de envolvimento completo e incorporação de todo o nosso ser. E dentro do Tantra budista, freqüentemente a sexualidade é usada como uma metáfora para a união de sabedoria e meios habilidosos. Embora existam métodos de prática sexual, o Tantra Budista é um caminho espiritual rico e complexo com uma longa história,enquanto o neotantra é uma extração das práticas sexuais tântricas tradicionais com alguns acréscimos que nada têm a ver com isso. Portanto, quando digo Tantra ou Vajrayana, não estou me referindo ao neotantra, mas ao tradicional Tantra budista.

O budismo tântrico surgiu na Índia durante o Império Pala, cujos reis governaram a Índia principalmente entre os séculos VIII e XI. Lembre-se de que o budismo já existia por mais de mil anos nessa época, então Vajrayana foi um desenvolvimento tardio na história do budismo. A união do Budismo e do Tantra foi considerada de muitas maneiras a joia da coroa do período Pala.

Embora as origens do Tantra Budista ainda estejam sendo debatidas por estudiosos, parece que surgiu de raízes pré-arianas muito antigas representadas no Shaktismo e no Saivismo combinando com o Budismo Mahayana. Embora ainda haja um debate acadêmico sobre as origens do Vajrayana, os tibetanos dizem que ele foi praticado e ensinado por Buda. Se olharmos para o período Pala, encontramos uma situação em que os monges budistas existem há mais de mil anos e se tornaram muito astutos intelectualmente, desenvolvendo várias escolas de filosofia sofisticada, universidades budistas e toda uma cultura conectada para o budismo que é muito forte e vivo. Mas neste ponto os monges também se envolveram com a política, e começaram a possuir terras e animais e a receber joias e outras riquezas como presentes de patronos ricos.Eles também se tornaram bastante isolados da comunidade leiga, vivendo uma espécie de existência de elite, intelectual e bastante exclusiva.

A revolução tântrica - e foi uma revolução no sentido de que foi um grande ponto de inflexão - ocorreu dentro desse contexto. Quando os ensinamentos tântricos se juntaram ao budismo, vemos a entrada da comunidade leiga, pessoas que estavam trabalhando no mundo cotidiano, fazendo trabalhos comuns e criando filhos. Eles podem vir de qualquer classe social: joalheiros, fazendeiros, lojistas, realeza, sapateiros, ferreiros, lenhadores, para citar alguns. Eles trabalharam em vários tipos de ocupações, incluindo donas de casa. Eles não eram monges que se isolaram da vida mundana e sua prática espiritual refletia suas experiências. Existem muitos contos antigos, chamados de Histórias Siddha, de pessoas que viveram e trabalharam em situações comuns e que, ao transformar suas experiências de vida em uma prática espiritual, alcançaram a iluminação.

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Existem também algumas histórias de mulheres praticantes e professoras iluminadas no início do Budismo. Vemos o desabrochar de mulheres gurus e também a presença de mulheres Budas e, claro, das dakinis. Em muitas histórias, essas mulheres ensinaram os monges intelectuais de uma maneira muito direta e estimulante, unindo espiritualidade com sexualidade; eles ensinaram com base no uso, em vez de renunciar, os sentidos. Seus ensinamentos levaram os eruditos monges do mosteiro para a vida real com toda a sua crueza, razão pela qual várias das histórias tântricas começam com um monge em uma universidade monástica que recebe a visita de uma mulher que o expulsa em busca de algo além as paredes monásticas.

O budismo tântrico tem um gênero de literatura chamado “elogio das mulheres”, no qual as virtudes das mulheres são exaltadas. Do Candamaharosana Tantra : “Quando se fala das virtudes das mulheres, elas superam as de todos os seres vivos. Onde quer que se encontre ternura ou proteção, isso está nas mentes das mulheres. Eles fornecem sustento para amigos e estranhos. Uma mulher assim é tão gloriosa quanto a própria Vajrayogini. ”

Não há precedente para isso na literatura budista, mas nos textos tântricos budistas, os escritos exortam o respeito pelas mulheres e as histórias sobre os resultados negativos de não reconhecer as qualidades espirituais das mulheres estão presentes. E, de fato, no Tantra budista, a décima quarta raiz da queda é o fracasso em reconhecer todas as mulheres como a personificação da sabedoria.

No período tântrico, houve um movimento que aboliu as barreiras à participação e ao progresso das mulheres no caminho espiritual, oferecendo uma alternativa vital às universidades monásticas e às tradições ascéticas. Nesse movimento, encontram-se mulheres de todas as castas, desde rainhas e princesas até párias, artesãs, vinicultoras, criadoras de porcos, cortesãs e donas de casa.

Para nós hoje, isso é importante, pois estamos procurando modelos femininos de espiritualidade que integrem e capacitem as mulheres, porque a maioria de nós não seguirá uma vida monástica, mas muitas de nós temos anseios espirituais profundos. Anteriormente excluídas de ensinar homens ou ocupar cargos de liderança, as mulheres - para as quais foi até questionado se poderiam alcançar a iluminação - agora eram pioneiras, ensinavam e assumiam papéis de liderança, moldando e inspirando um movimento revolucionário. Não havia barreiras institucionais que impedissem as mulheres de se destacarem nesta tradição. Não havia nenhuma lei religiosa ou casta sacerdotal definindo sua participação.

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Símbolos Dakini

Outra parte importante da prática tântrica é o uso de símbolos que cercam e são mantidos pelas divindades. O primeiro e provavelmente o mais comumente associado símbolo do dakini é o que é chamado de trigug em tibetano, o kartariem sânscrito e em inglês, "a faca em forma de gancho". Esta é uma faca em forma de meia-lua com um gancho na ponta da lâmina e um cabo ornamentado com diversos símbolos. É modelado a partir da faca de açougueiro indiano e às vezes chamado de "cortador". O gancho na ponta da lâmina é chamado de "gancho da compaixão". É o gancho que tira os seres sencientes do oceano de sofrimento. A lâmina corta o auto-apego e a divisão dualística para a grande bem-aventurança. O gume da faca é representativo da qualidade cortante da sabedoria, a sabedoria que corta o autoengano. Para mim, é um símbolo poderoso do feminino sábio, porque acho que muitas vezes as mulheres tendem a se segurar por muito tempo e não cortar o que precisa ser cortado. Podemos manter relacionamentos que não são saudáveis,em vez de encerrar o que precisa ser encerrado. A faca em forma de gancho é segurada na mão direita levantada do dakini; ela deve agarrar este poder e estar pronta para atacar. A lâmina tem a forma de uma lua crescente, e a época do mês associada ao dakini é dez dias após a lua cheia, quando a lua minguante aparece como um crescente ao amanhecer; este é o vigésimo quinto dia do ciclo lunar e é chamado de Dia Dakini no calendário tibetano. Quando saio cedo nesses dias e ainda está escuro, olho para cima e vejo a lua crescente; sempre me lembra da faca dakini.quando a lua minguante aparece como uma meia-lua ao amanhecer; este é o vigésimo quinto dia do ciclo lunar e é chamado de Dia Dakini no calendário tibetano. Quando saio cedo nesses dias e ainda está escuro, olho para cima e vejo a lua crescente; sempre me lembra da faca dakini.quando a lua minguante aparece como uma meia-lua ao amanhecer; este é o vigésimo quinto dia do ciclo lunar e é chamado de Dia Dakini no calendário tibetano. Quando saio cedo nesses dias e ainda está escuro, olho para cima e vejo a lua crescente; sempre me lembra da faca dakini.

A outra coisa sobre as dakinis é que elas estão dançando. Portanto, esta é uma expressão em que todos os movimentos corporais se tornam a expressão da mente iluminada. Todas as atividades expressam o despertar. A dança também é uma expressão de êxtase interior. A dakini está com a perna direita levantada e a esquerda estendida. A perna direita levantada simboliza a verdade absoluta. A perna esquerda estendida repousa no chão, simbolizando a verdade relativa, a verdade sobre estar no mundo, a verdade convencional. Ela também está nua, então o que isso significa? Ela simboliza a consciência nua - a verdade sem adornos, livre de engano. E ela está de pé sobre um cadáver, o que simboliza que ela superou o apego a si mesmo; o cadáver representa o ego. Ela superou seu próprio ego.

A dakini também usa joias de osso, colhidas de ossos moídos de cemitério e entalhadas em ornamentos: ela usa tornozeleiras, um cinto como um avental em volta da cintura, colares, braçadeiras e pulseiras. Cada um deles tem vários significados, mas o significado essencial de todos os ornamentos de osso é nos lembrar da renúncia e da impermanência. Ela está indo além da convenção; o medo da morte tornou-se um ornamento a ser usado. Nós pensamos nas joias como ouro ou prata ou algo bonito, mas ela pegou o que é considerado repulsivo e o transformou em um ornamento. Esta é a transformação dos padrões obstruídos em sabedoria, tomando o que tememos e expressando-o como um ornamento.

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As dakinis tendem a nos empurrar através dos bloqueios. Eles aparecem durante momentos desafiadores e cruciais, quando podemos estar bloqueados em nossas vidas; talvez não saibamos o que fazer a seguir e estamos em transição. Talvez tenha surgido um obstáculo e não possamos descobrir como contornar ou passar - então as dakinis nos guiarão. Se de alguma forma estivermos presos, as dakinis aparecerão e abrirão o caminho, nos empurre; às vezes a energia precisa ser forte, e é aí que surge a manifestação colérica de um dakini. Outro aspecto importante da energia feminina da dakini é como elas cortam as noções de puro e impuro, limpo e impuro, o que você deve ou não deve fazer; eles quebram a casca dessas estruturas convencionais em um abraço de toda a vida em que toda a experiência é vista como sagrada.

Praticando o budismo tibetano mais profundamente, percebi que as dakinis são as energias femininas não domesticadas - espirituais e eróticas, extáticas e sábias, divertidas e profundas, ferozes e pacíficas - que estão além do alcance da mente conceitual. Há um lugar para todo o nosso ser feminino, em todas as suas formas, estar presente.

Sobre o autor

Lama Tsultrim Allione é o fundador e professor residente do Tara Mandala, um centro de retiro localizado fora de Pagosa Springs, Colorado. Ela é a autora do best-seller Mulheres de Sabedoria e Alimentando Seus Demônios. Reconhecida no Tibete como a reencarnação de uma renomada yogini tibetana do século XI, ela é uma das únicas mulheres lamas do mundo hoje. Saiba mais em taramandala.org.

Extraído de Wisdom Rising: Journey into the Mandala of the Empowered Feminine, de Lama Tsultrim Allione. Enliven Books, maio de 2018. Reimpresso com permissão.

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