Buscando Samadhi

A cada tarde escaldante durante o verão, eu tinha 8 anos de idade, rastejava em minha poltrona marrom chocolate favorita, com fundo de franjas, e mergulhava em um romance de Nancy Drew. Completamente hipnotizado enquanto lia sobre as ousadas façanhas de minha heroína favorita, fui transportado para outra época e lugar. Eu não notaria nada ao meu redor até que emergisse para encontrar minha mãe por perto, repetidamente me chamando para jantar.

Anos mais tarde, essa capacidade de focar completamente em uma coisa provou-se surpreendentemente valiosa enquanto eu tentava entender sobre o que o filósofo / iogue do século II Patanjali estava escrevendo quando discutiu dharana - o estado de concentração - em seu Yoga Sutra.

O livro de referência antigo mais reverenciado para a prática de ioga, o Yoga Sutra de Patanjali descreve como a mente funciona e como podemos integrar a ioga em nossas vidas. A ashtanga yoga de Patanjali inclui oito componentes de prática ("ashtanga" significa "oito membros" em sânscrito), e dharana , ou concentração, é o sexto desses oito membros. O sétimo membro é dhyana , ou meditação, e o oitavo e último membro é samadhi , ou iluminação. Esses três últimos membros são freqüentemente estudados juntos e são chamados de antaratma sadhana, ou a busca mais íntima.

No capítulo III, versículo um, Patanjali explica a concentração como a "ligação da consciência a um [único] ponto". Gosto de honrar esse estado de absorção sempre e onde quer que o encontre. Às vezes eu vejo isso em um músico que está focado na música com a exclusão de tudo o mais, ou em um atleta em um momento tenso de um jogo crucial. É claro que os praticantes de ioga buscam ativamente essa profundidade de concentração nas práticas de asana (postura) e pranayama (exercícios respiratórios), bem como na própria meditação. Mas acredito que dharana pode ser encontrado sempre que uma pessoa está totalmente presente e focada em uma atividade ou objeto.

Por definição, esse foco cura os conflitos internos que tão comumente experimentamos. Quando você está completamente focado, não consegue ter duas opiniões sobre algo.

Como muitas pessoas, descobri que quando há disparidade entre minhas ações e meus pensamentos, fico mais cansado e sinto menos alegria na vida. Mas não sinto conflito - embora possa encontrar dificuldades - quando estou verdadeiramente focado e comprometido com o momento.

Essa capacidade de concentrar toda a atenção da mente em uma coisa é a base do próximo membro - dhyana ou meditação - e é absolutamente necessária se o praticante quiser alcançar a liberação de samadhi. Uma maneira de entender a distinção entre concentração e meditação é usar a chuva como analogia. Quando a chuva começa, a umidade das nuvens e da névoa (consciência cotidiana) se transforma em umidade concentrada e se transformam em gotas de chuva distintas. Essas gotas de chuva representam dharana - momentos intermitentes de atenção concentrada. Quando a chuva cai na terra e cria um rio, a fusão das gotas de chuva individuais em um único riacho é como dhyana ou meditação. As gotas de chuva separadas fundem-se em um fluxo contínuo, da mesma maneira que momentos individuais de dharana se fundem no foco ininterrupto da meditação. Em inglês, costumamos usar a palavra "meditar "para significar" pensar ", mas na ioga, meditação não é pensar; em vez disso, é um profundo senso de unidade com um objeto ou atividade.

Os alunos de ioga costumam ser ensinados a meditar concentrando-se em um mantra, na respiração ou talvez na imagem de um guru ou grande professor. Essas práticas são extremamente difíceis porque é da natureza da mente pular de ideia em ideia, de sensação em sensação. Na verdade, Swami Vivekananda chamou a mente de "um macaco bêbado" quando introduziu a meditação nos Estados Unidos no final do século XIX.

Depois de dar o primeiro passo para aprender a acalmar o corpo para a meditação, você não pode deixar de notar como a mente está "imóvel". Portanto, em vez de pensar na meditação como um estado de sonho no qual os pensamentos absolutamente não acontecem - em vez de tentar acalmar algo que por natureza nunca é silencioso - presto total atenção às agitações que são meus pensamentos. Meus pensamentos podem continuar, mas prestar atenção ininterrupta aos meus pensamentos é a meditação em si.

O membro final da ashtanga yoga de Patanjali é o samadhi, ou iluminação. Quando pensei em escrever sobre o mais indescritível dos membros, primeiro pensei em adotar uma abordagem zen e deixar a página em branco. De certa forma, escrever sobre o samadhi parece como dar a uma pessoa faminta palavras sobre comida em vez da própria comida. Mas vale a pena discutir o samadhi, porque, a menos que estejamos cientes da possibilidade da totalidade, podemos achar que é virtualmente impossível iniciar nossa jornada em direção a ela.

Presença sem Ego

Quando comecei a estudar ioga, pensei que o samadhi era um estado de transe que levaria o praticante da consciência cotidiana para um estado de ser melhor. Com o passar dos anos, meu entendimento mudou. Agora penso no samadhi como exatamente o oposto de um transe. Samadhi é um estado de estar intensamente presente sem um ponto de vista. Em outras palavras, no samadhi você percebe todos os pontos de vista da realidade ao mesmo tempo, sem se concentrar em nenhum deles em particular.

Para entender isso melhor, imagine que cada um de nós tem uma "grade" ou filtro à nossa frente. A malha desse filtro é construída com todas as nossas experiências e ideias; é criado por nosso gênero, nossa história pessoal particular, nossa família e valores culturais e nossa educação, para citar apenas alguns fatores. Esta grade filtra toda a nossa experiência. Por exemplo, embora todos nós tenhamos necessidade de comida, nossa grade nos diz se hambúrgueres, peixe cru ou tofu orgânico éComida. A grade é a soma total de nossas crenças - conscientes e inconscientes - sobre a realidade. Amadhi é o estado em que não mais experimentamos a realidade por meio de uma grade; em vez disso, experimentamos a realidade diretamente. Praticamente todos nós já experimentamos esse estado. Algumas pessoas têm essa experiência durante a adoração, outras durante o ato sexual, outras ainda quando estão sozinhas na floresta. Samadhi é o estado no qual você está ciente, em um nível celular, da unidade subjacente do universo.

Como o samadhi se relaciona com a vida cotidiana, uma vida cheia de pagar impostos, limpar a cozinha, praticar posturas de ioga, lavar o carro? O samadhi pode parecer não ter nada a ver com nossas atividades diárias. Mas, em outro nível, o samadhi é a coisa mais importante em nossas vidas. O conceito de samadhi traz consigo a possibilidade de uma esperança profunda sobre nosso crescimento como seres humanos. Patanjali nos ensina que sempre somos capazes de experimentar o samadhi - que a qualquer momento podemos nos tornar inteiros e totalmente presentes. Se entendermos isso, esse entendimento se torna um reconhecimento fundamental de nossa verdadeira natureza. Paradoxalmente, parece que precisamos da jornada - a jornada da ioga - para descobrir o que estava presente dentro de nós o tempo todo.

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