Talvez seja devido ao trauma residual de ser a última garota escolhida para meu time de softball da sétima série, mas sempre fui ambivalente em relação aos grupos. Mesmo durante os períodos em que fui um membro entusiasta de várias organizações espirituais, permaneci desconfortável com certos comportamentos de grupo - a tendência que os grupos têm de criar sua própria cultura e jargão autorreferencial, a dificuldade absoluta de tomar decisões em grupo.
Mesmo assim, deixando tudo isso de lado, permanece o fato de que quase todas as grandes conquistas espirituais ou de crescimento interior de minha vida foram de alguma forma inspiradas, desencadeadas ou apoiadas pela prática em grupo. Desde que cantei "We Shall Overcome" em minha primeira demonstração pela paz, adoro a sensação que o filósofo contemporâneo Ken Wilber chama de "espaço-nós" - aquele estado de unidade e amor que surge quando um grupo de pessoas se entrega às emoções altruístas. Nesses momentos, a dor da separação desaparece, os egos ficam de lado e somos capazes de entrar em um espaço do coração compartilhado que é a evidência mais profunda possível de nossa interconexão. "A consciência, que existe como todas as coisas, se contrai devido às diferenças geradas por nossos corpos separados", diz o sábio tântrico Abhinava Gupta no Tantraloka,"mas se expande para a unidade quando [as consciências individuais] são capazes de se refletir umas nas outras." Essa autorreflexão mútua, ele prossegue, acontece quando um grupo se concentra como um - particularmente na prática espiritual, mas também durante uma apresentação de música ou dança. (Você nunca suspeitou que certos shows de rock ou performances de Mozart eram eventos espirituais?)
Isso é um acéfalo, é claro. Como criaturas sociais, os humanos se beneficiam ao direcionar nossa sociabilidade para fins superiores. Afinal de contas, o Buda fez da sangha , a comunidade espiritual, uma das três pedras angulares de seu caminho, assim como Cristo disse a seus discípulos: "Quando dois ou mais estão reunidos em meu nome, aí estou eu no meio deles . " Como suas palavras indicam, um grupo praticando junto cria um campo místico, um campo de graça. O nome sânscrito para esse fenômeno é satsang - geralmente traduzido como "companhia da verdade", ou estar na companhia de um sábio. E satsang, de acordo com vários textos de yoga, é um dos os grandes portais para a liberdade interior. No Tripura Rahasya (O Segredo das Três Cidades), O texto vedântico favorito de Ramana Maharshi, o sábio Dattatreya diz a seu aluno, Senhor Rama: "Ouça! Eu lhe direi a causa fundamental da salvação. Satsang, associação com os sábios, é a causa raiz para obliterar todo sofrimento!"
Por "associação com os sábios", Dattatreya significava fazer companhia aos sábios. Hoje em dia usamos a palavra satsang como abreviatura para qualquer tipo de programa no qual o ensino e a meditação acontecem, mas quando os textos de ioga falam sobre satsang, eles significam estar com alguém que é iluminado, alguém cuja presença te lembra que um único sábio e Presença radiante se esconde dentro de cada átomo do mundo. Já tive professores assim, e devo dizer que não há maneira mais rápida de elevar sua consciência do que andar com alguém que sabe quem ele ou ela é e quem você é, e que não vai deixar você escapar impune sendo nada menos.
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É pedir muito a um grupo que carregue a sabedoria e a convicção de um professor iluminado. Por outro lado, quando você passa o tempo com pessoas comprometidas em ver a grandeza intrínseca umas das outras, você pode se surpreender ao descobrir o quão iluminados nós, humanos comuns, podemos ser. Nos últimos anos, eu tive e li sobre tantas experiências poderosas de satsang de pares que estou começando a aceitar que nós bozos no ônibus - para citar o ativista Wavy Gravy - temos o poder de criar situações que apoiará o despertar mútuo, assim como os professores de sabedoria "oficial" têm feito historicamente. Na tradição budista, supõe-se que o Buda faça mais uma aparição na forma de um professor chamado Maitreya. Maitreyasignifica amigável ou benevolente. Vários escritores contemporâneos sugeriram que o Buda Maitreya pode já ter aparecido - na forma de amigos espirituais que se reúnem para ajudar a iluminar-se mutuamente.
Aqui está um pequeno exemplo do que quero dizer: no ano passado, encontrando-me com três outros professores que nunca trabalharam juntos antes, fiquei impressionado ao ver nosso grupo mudar em 30 minutos de mal-entendido mútuo e caos para um estado de sinergia inspirada que nos permitiu colocar em um programa espontâneo sem falhas. Muitas vezes tive essa experiência de trabalhar com membros de minha própria comunidade espiritual. Tê-lo com estranhos virtuais me surpreendeu.
Mas amigos que fazem desenvolvimento organizacional me dizem que isso não é incomum, uma vez que um grupo concorda em deixar de lado as agendas egóicas em favor de encontrar soluções que realmente atendam à situação. Um resultado, me disseram, da infusão de valores espirituais na cultura dominante foi um fenômeno chamado "a magia do meio", onde, no meio de uma discussão, a sabedoria começa a surgir espontaneamente e as pessoas descobrem que o grupo pode dar saltos quânticos de insight.
Praticantes espirituais de longa data, comprometidos em tornar seus insights espirituais parte de suas vidas seculares, semearam uma mistura fermentada de práticas contemplativas, dinâmicas de grupo e princípios básicos da ioga na cultura. Como veteranos de incontáveis workshops e retiros de meditação ou ioga, eles perceberam que o satsang muda vidas e é portátil - que pode se tornar um veículo para transformar o local de trabalho e também a família.
Então, eu suspeito que podemos estar passando por um momento em que o tipo de satsang profundo a que os sábios se referem - a companhia sábia que historicamente associamos apenas a professores iluminados - pode estar disponível em qualquer grupo de praticantes que desejam ser fiéis sua intenção de crescer em direção a um estado verdadeiramente desperto, sem ego ou centrado em Deus . Digo isso com algumas ressalvas fortes: Tais satsangs pares funcionam melhor quando são formados em torno de um acordadoensino, ou seja, em torno das percepções dos verdadeiramente sábios. Eles funcionam ainda melhor quando há mais velhos no grupo, pessoas que praticaram e estudaram o suficiente para saber a diferença entre a sabedoria do grupo e a auto-sugestão do grupo. Os presbíteros não precisam ser necessariamente professores ou líderes óbvios. Eles precisam estar dispostos a permanecer no que aprenderam e a falar com base nessa sabedoria.
Muitos de nós sabemos disso por ter feito meditação em grupo ou prática de ioga. Se mesmo algumas pessoas na sala podem meditar profundamente, sua presença empresta força para os outros. Praticar asana com alguém que pode fazer flexões profundas para trás sempre melhora meu próprio arco - mesmo que a outra pessoa não esteja dando instruções.
O mesmo princípio também se aplica a um grupo que se forma para discutir os ensinamentos. Atualmente, estou liderando um grupo de cerca de 30 pessoas em um curso de nove meses que envolve vários retiros e estudo e prática contínuos. Entre os retiros, os membros do grupo se reúnem em subgrupos de três ou quatro, pessoalmente ou por teleconferência. Eles discutem o texto que estamos estudando; eles falam sobre sua prática e como isso afeta suas vidas. Em vários desses grupos, os membros se tornaram espelhos tão nítidos dos processos uns dos outros que apenas estar com o grupo os ajuda a ver onde estão presos em velhas suposições ou fabricações mentais.
Uma mulher compartilhou que na noite em que seu grupo discutiu um ensinamento tântrico sobre a mente, o grupo criou um espelho tão preciso dela que ela foi capaz de ver suas tendências de fazer suposições negativas sobre o comportamento de seu filho ou de criar suas próprias ansiedades projetando resultados de pior caso em várias situações enfrentadas por sua família. Desde então, ela diz, ela tem sido capaz de perceber a tendência quando ela surge e usa a sabedoria do ensino para sair dela. Ela não pediu conselho ou discutiu seu problema. O insight simplesmente surgiu por meio da clareza do próprio processo de grupo.
Experimentando o poder do Satsang
Como é o caso da meditação e do asana, quanto mais você pratica satsang, mais provável é que experimente seu poder, e você não precisa entrar em uma comunidade existente para fazer isso. Alguns dos satsangs mais poderosos são aqueles que criamos informalmente.
Um grupo satsang informal deve ser pequeno - cinco a sete é um bom número, e você pode facilmente formar um com duas, três ou mesmo apenas uma outra pessoa. Tudo o que é preciso é (1) uma decisão de ter um diálogo espiritual, (2) algumas palavras sublimes e verdadeiras para despertar seu insight e (3) um acordo compartilhado sobre as regras básicas.
As regras básicas podem ser não permitir fofoca, discussão de notícias ou esportes, repetição de discussões com amantes, nem dissecações passo a passo de problemas pessoais. Isso não significa que os membros não devam discutir questões pessoais com o grupo, apenas que o fazem no contexto da aplicação do insight espiritual a uma situação de vida. No entanto, o satsang é diferente da terapia. No satsang, o compromisso é despertar, elevar-se e iluminar-se e desmascarar ilusões. Em suma, o compromisso é saber a verdade.
Comece criando uma intenção comum de estarmos juntos a serviço do espírito, com o objetivo de experimentar o nível mais profundo possível de verdade por um determinado período de tempo. O compromisso de tempo é importante se você deseja que seu grupo evolua. É útil, em sua primeira reunião, reservar um tempo para discutir sua intenção comum, escrevê-la e revisá-la periodicamente.
Então, encontre um ensinamento para estudarmos juntos, algo que os abre e convida a verdade a estar na sala com você. Embora o canto e a meditação sejam atividades satsang e aumentem a experiência, o satsang se aprofunda através da discussão.
Crie seu próprio Satsang
Veja como um programa de satsang pode funcionar:
- Acenda uma vela, representando a Testemunha, ou consciência divina.
- Cantem mantras ou meditem juntos por alguns minutos.
- Leia a passagem escolhida em voz alta, pondere-a e discuta-a. ( Veja a passagem para a verdade para aprender como contemplar uma passagem. )
- Na conversa, tente permitir que a sabedoria venha à tona, em vez de dar opiniões. Você pode assumir a atitude de que a sabedoria contida no texto está evocando sabedoria interior de cada um de vocês e que ela se revelará quando você a convidar e permitir. Compreendam que cada um de vocês tem uma inteligência natural que pode ajudar a gerá-la e que a sabedoria pode surgir por meio de qualquer um de vocês.
- Permitam um ao outro falar. Ouça com atenção o que o outro diz. Se um insight surgir em sua mente enquanto você está ouvindo, escreva-o em vez de interromper o orador para deixá-lo escapar.
- Ao ouvir, observe quaisquer julgamentos que possam estar surgindo e deixe-os ir. Um amigo meu diz que, ao ouvir, diz a si mesmo que Deus está falando por meio da outra pessoa. Acho que isso funciona bem.
- Não tenha medo de desafiar um ao outro, mas faça isso a partir de um estado de sentimento conectado à sua consciência.
- Quando algo é dito que parece poderoso e verdadeiro, pare por um momento para absorvê-lo.
- Encerre com uma breve meditação - talvez simplesmente sentado com a consciência do movimento da respiração ou meditando com um insight que surgiu durante a sua discussão.
Através de tudo isso, abra-se para o espaço de sentimento de satsang, a abertura ou ternura que surgirá. Valoriza o. Quando surgir, diga "Obrigado". Satsang é uma raridade. Algumas pessoas dizem que essa é a razão pela qual nascemos.
Sally Kempton, também conhecido como Durgananda, é autora, professora de meditação e fundadora do Instituto Dharana. Para obter mais informações, visite www.sallykempton.com.
