Filosofia taoísta 101: O significado de Yin e Yang

Uma compreensão básica da filosofia taoísta pode nos ajudar a compreender como a ioga afeta os tecidos essenciais do corpo, incluindo músculos, ossos e tecido conjuntivo. Aprenda a categorizar esses tecidos como Yin ou Yang neste manual.

Há muito a dizer sobre o corpo humano. Por exemplo, a trigésima edição de Gray's Anatomy tem quase 1.700 páginas - e isso é apenas uma descrição de partes do corpo! Os livros de fisiologia facilmente chegam a milhares de páginas. Mas o que é mais imediatamente relevante para os praticantes de hatha ioga é uma pergunta simples: "Como meu corpo se move?" ou, ainda mais precisamente, "Por que meu corpo não se move da maneira que desejo?"

A resposta a esta pergunta começa com nossas articulações. Embora existam muitos tecidos que formam uma articulação - osso, músculo, tendão, ligamento, líquido sinovial, cartilagem, gordura e sacos de líquido chamados bursas - será suficiente para nosso propósito considerar três deles aqui: músculo, tecido conjuntivo e osso. Cada um desses tecidos tem qualidades elásticas diferentes e cada um responde de maneira diferente às tensões colocadas sobre eles pelas posturas de ioga. Ao aprender a sentir as diferenças entre esses três tecidos, os iogues podem evitar muitas frustrações e possíveis ferimentos.

Antes de embarcar na análise do movimento articular, vamos dar vários passos para trás e nos familiarizar novamente com as antigas concepções taoístas de Yin e Yang. Os conceitos de Yin e Yang são tremendamente úteis para esclarecer não apenas como funcionam os tecidos do corpo humano, mas virtualmente todas as esferas do pensamento e da atividade humana. Se dedicarmos tempo para aprender as implicações mais amplas do pensamento taoísta, seremos capazes de estender nossas explorações ao pranayama e à meditação usando termos e idéias semelhantes. Na verdade, veremos que tudo no universo pode ser discutido em termos de Yin e Yang. E, ao criar o hábito de descrever as coisas dessa maneira, aprenderemos a olhar além das respostas rápidas e fáceis, em preto e branco, e começaremos a ver a inter-relação de todas as coisas, até mesmo as coisas aparentemente opostas.

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Comparando os pontos de vista taoísta, budista e vedantista

O taoísmo compartilha o mesmo insight fundamental do budismo e do Vedanta quando se trata de analisar as "coisas" do universo. Esse insight é que nada existe por si só. Uma árvore, por exemplo, não pode existir por si mesma. Precisa de ar do céu e água da terra e de luz e calor do sol. Uma árvore não poderia existir sem uma terra para enraizar. A terra não poderia existir sem um sol de onde tirar a vida. O sol não poderia existir sem um espaço para estar. Nada que existe é completamente independente de tudo o mais - nem uma árvore, nem uma pedra e definitivamente não é um ser humano.

Embora budistas e vedantistas compartilhem o mesmo insight sobre a inter-relação de todas as coisas, eles chegam a conclusões opostas em suas concepções da natureza última de todas elas. Os budistas dizem: "Não existem coisas." Os vedantistas dizem: "Todas as coisas são realmente apenas uma coisa."

O budista diz: "Não existem 'coisas' porque se tentarmos remover suas coberturas de terra, ar, água e luz, não sobrará nada." O vedantista diz: "Todas as 'coisas' são na verdade apenas a 'Única Coisa' porque todas as coisas surgem e se dissolvem em todas as outras coisas."

A conclusão do budista é "Todas as coisas são vazias ou sunya." A conclusão do vedantista é "Todas as coisas são Plenas ou Purna." Mas os taoístas dizem: "Todas as coisas são 'vazias' e 'cheias'."

O conceito taoísta de Yin e Yang

Os taoístas dizem: "Todas as 'coisas' existem como um contraste de opostos. Chamamos esses opostos de Yin e Yang. Não podemos conceber esses opostos independentes um do outro." Um taoísta pergunta: "O que é mais fundamental para criar uma sala: as paredes ou o espaço interno?" Certamente, as paredes sólidas e o espaço vazio são igualmente necessários para formar uma sala. Eles se definem. Sem paredes, o espaço interior faz parte de todo o espaço e não pode ser distinguido. Sem o espaço interno, não faria sentido chamar o que resta de paredes, pois seria apenas um bloco sólido.

Os taoístas dizem que os opostos se definem. As próprias palavras que usamos para descrever as coisas não têm significado sem seus opostos. O significado de palavras como "grande", "brilhante" e "quente" é definido por seus opostos de "pequeno", "escuro" e "frio". Os taoístas referem-se a essas qualidades opostas como Yin e Yang.

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Aqui estão alguns exemplos de Yin e Yang:

  • O Yang de um objeto é tudo o que é percebido pelos sentidos.
  • O Yin de um objeto é tudo o que está oculto aos sentidos.
  • As coisas Yang são brilhantes, quentes, suaves, móveis e mutáveis.
  • As coisas Yin são escuras, frias, duras, sólidas e imutáveis.
  • O epítome de Yang é um topo de colina aberto, brilhante e quente.
  • O epítome de Yin é uma caverna fria, escura e oculta.
  • O lado ensolarado de uma colina é Yang, o lado sombreado é Yin.
  • Qualquer coisa mais perto do Céu é Yang.
  • Qualquer coisa mais próxima da Terra é Yin.

Tudo é relativo

Quando usamos os termos Yin e Yang, devemos ter em mente que são termos relativos, não absolutos. Poderíamos dizer que as paredes de nosso quarto são Yin porque são sólidas e o espaço interno é Yang porque está vazio. Mas também poderíamos dizer que as paredes são Yang porque são percebidas diretamente e o espaço é Yin porque não podemos percebê-lo diretamente. O contexto é tudo quando se usa as palavras Yin e Yang.

Quando usamos os termos Yin e Yang para descrever como nossos corpos se movem, o contexto é a elasticidade das articulações. Cada um dos três tecidos que os iogues precisam considerar ao dobrar suas articulações varia em sua elasticidade. Cada um deles responde ao estresse das posturas de Yoga de maneira diferente. Para ensinar e praticar com segurança e eficácia, devemos aprender a exercitar os tecidos Yin de uma forma Yin e os tecidos Yang de uma forma Yang. Os ossos são Yin, os músculos são Yang e o tecido conjuntivo fica entre os dois extremos. Compreender essas diferenças é a base para a jornada pela anatomia que faremos no próximo ano.

Este artigo é a parte 1 da série Análise Taoísta de 2 partes. Leia a parte 2: Os três tecidos do corpo.

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