Provavelmente, você pondera quem você é e onde está na vida, aceita as realidades atuais da melhor maneira possível e, ainda assim, planeja um caminho em direção ao seu ideal. Sua prática de ioga sem dúvida o ajuda nessa jornada. E a tradição da ioga sugere mais do que apenas posturas para ajudar na sua transformação. Séculos atrás, o grande sábio Patanjali traçou uma espécie de mapa - um que sugere não apenas asana e meditação, mas também atitudes e comportamentos - para ajudá-lo a traçar seu próprio caminho para o contentamento.
À primeira vista, o Yoga Sutra de Patanjali, escrito em sânscrito e interpretado de muitas maneiras, pode parecer esotérico e impenetrável. Mas vale a pena dar uma olhada no antigo manual, porque contém conselhos essenciais para a vida diária. "Patanjali nos ofereceu diretrizes que nos permitirão melhorar o bem-estar emocional e mental e uma vida mais gratificante e significativa", disse Joan Shivarpita Harrigan, psicóloga praticante e diretora do Patanjali Kundalini Yoga Care. "O Yoga Sutra é projetado especificamente para levar a uma maior felicidade e realização espiritual para você e todos ao seu redor."
Muito está contido neste guia definitivo para a transformação virtuosa, incluindo o caminho óctuplo da ioga clássica (ou ashtanga ioga), que sugere um programa de restrições ou abstenções éticas ( yamas ), observâncias do estilo de vida ( niyamas ), posturas ( asanas ), controle da respiração ( pranayama ), retirada dos sentidos ( pratyahara ), concentração ( dharana ), meditação ( dhyana ) e absorção no Divino ( samadhi ). Eles são projetados para conduzi-lo, passo a passo, ao contentamento eterno.
Se você já pratica ioga há algum tempo, está familiarizado com asana, pranayama e meditação. Mas você pode não saber muito sobre as duas primeiras etapas do caminho: os cinco yamas e os cinco niyamas. Esses são os preceitos éticos, ou valores fundamentais, da ioga, bem como seu ponto de partida - destinados a serem praticados antes de você fazer sua primeira Saudação ao Sol. Eles fornecem uma receita para viver no mundo com facilidade.
"Os yamas são realmente sobre comportamentos restritivos que são motivados pela avidez, aversão, ódio e ilusão; os niyamas são projetados para criar bem-estar para nós e para os outros", diz Stephen Cope, professor sênior de Kripalu e autor de The Wisdom do Yoga. As pessoas às vezes pensam neles como os Dez Mandamentos do ioga, mas não estão preocupados com o certo ou o errado de forma absoluta. "Não se pensa em céu ou inferno. Trata-se de evitar comportamentos que produzem sofrimento e dificuldade e abraçar aqueles que levam a estados de felicidade."
Você pode transformar sua vida
Em vez de pensar nos yamas e niyamas como uma "lista de coisas a fazer" obrigatória, veja-os como convites para agir de forma a promover paz e felicidade interior e exterior. "Eles criam harmonia dentro de você e em relação ao seu ambiente e aos outros. Onde há harmonia, a consciência pode se expandir", diz John Friend, o fundador do Anusara Yoga. "Eles nos levam a uma revelação natural de percepção da natureza do ser, e a alegria surge naturalmente."
Eles também fornecem um espelho no qual você pode estudar sua prática e seu Self. O professor de Viniyoga e estudioso do Yoga Sutra Gary Kraftsow diz que eles representam as qualidades de um ser humano integrado. Você chega lá através da prática, contemplação, meditação e trabalhando para se transformar. "O caminho da prática começa com a compreensão e o refinamento das diferentes dimensões de quem você é, e se desdobra progressivamente, não de uma vez", diz Kraftsow. "Todo o objetivo da ioga é a autorrealização, que também pode ser chamada de liberdade." Os yamas e niyamas oferecem oportunidades infinitas para transformar verdadeiramente sua vida.
Patanjali não lhe diz como "fazer" especificamente os yamas e niyamas - isso é com você. Mas se você alinhar sua vida com eles, eles o levarão às suas mais altas aspirações: paz, verdade, abundância, relacionamentos harmoniosos, contentamento, pureza, auto-aceitação, amor e conexão significativa com o Divino - a essência da felicidade. Aqui, pedimos a proeminentes professores de ioga e filósofos que compartilhassem suas interpretações dos yamas e niyamas para ajudá-lo a torná-los parte de seu caminho.
Ahimsa: Nonharming
Na filosofia da ioga, ahimsa - frequentemente traduzido como "não violência" ou "não prejudicial" - é a oportunidade de renunciar à hostilidade e à irritabilidade e, em vez disso, abrir espaço em sua consciência para a paz. “Nesse espaço, toda a raiva, separação e agressão se resolvem por si mesmas”, diz Kraftsow. Isso permite que você deixe os outros serem quem eles são e se relacionem com o mundo de uma maneira totalmente nova.
Para incorporar ahimsa em sua vida, observe todas as atitudes que você tem que podem estar impedindo você de se sentir em paz. "Eu encorajo os alunos a perceberem quantas vezes eles têm uma imagem de inimigo de algo - um vizinho, um colega de trabalho, até mesmo o governo", diz Judith Hanson Lasater, uma renomada professora de ioga e autora de seis livros, incluindo A Year of Vivendo Seu Yoga. "Escreva seus cinco pensamentos mais negativos", diz ela. "Esses próprios pensamentos são uma forma de violência." Lasater recomenda que você mantenha sua negatividade em sua consciência e se afaste um pouco dela. Apenas perceber a negatividade o ajudará a parar de alimentar os pensamentos e o levará à paz.
"Minha descrição favorita de ahimsa é de uma paz dinâmica preparada para atender a todas as necessidades com uma franqueza amorosa", diz Charlotte Bell, professora de Iyengar Yoga de longa data e autora de Mindful Yoga, Mindful Life. “Há uma sugestão de um estado de equilíbrio que pode evoluir, que vai de encontro a cada situação de forma aberta e acolhedora”.
Essa abertura pode se estender a outras pessoas. "Você pode pensar erroneamente que abster-se de prejudicar outra pessoa traz benefícios para essa outra pessoa, e não para você mesmo", diz Sharon Gannon, o co-criador do Jivamukti Yoga. "Mas quando você começa a entender como funciona o carma, você percebe que a forma como trata os outros determina quanto sofrimento você experimenta." Gannon acredita que se você realmente se tornar "centrado no outro" (colocando a felicidade e o bem-estar dos outros em primeiro lugar), você não apenas experimentará menos sofrimento, mas os outros yamas também se desenvolverão sem esforço.
Ver também Sequência de Ahimsa Yoga de 10 minutos
Satya: Veracidade
O Yoga Sutra contém a verdade entre os mais elevados ideais. Muitas interpretações prometem que, uma vez que você esteja totalmente investido em satya, tudo o que você disser será realizado.
Mas tome cuidado para não confundir seu ponto de vista com a verdade. "Você tem que ter integridade e humildade para perceber que a verdade pode ser maior do que você", diz Nischala Joy Devi, autora de sua própria tradução do Yoga Sutra, O Poder Secreto do Yoga: Guia de uma Mulher para o Coração e o Espírito dos Ioga Sutras. "A cada momento, você deve se perguntar: estou falando a verdade? Estou apenas dando minha opinião, filtrada por minha mente e todos os meus preconceitos?"
Satya requer que você considere os aspectos falados e não falados de suas palavras. Você não quer enganar por meio da omissão; nem você precisa dizer tudo o que está em sua mente - especialmente se for doloroso. “Não faça fofoca, mesmo que as informações que você está fornecendo sejam verdadeiras”, diz Kraftsow. "Em vez disso, fale apenas do mais alto. Use suas palavras para elevar o ouvinte." Ao fazer isso, você se eleva no processo.
Muitos buscadores espirituais descobrem que passar um tempo em silêncio os ajuda a perceber a distinção entre opiniões e realidade. Diminuir a velocidade de sua tagarelice interna pode ajudar a mantê-lo em satya. “O silêncio é uma contenção discriminativa”, diz Cope. "Você é capaz de examinar as raízes da fala em um nível interno, o que lhe permite controlar melhor sua comunicação externa grosseira." Você então estabelece uma forma de interagir com o mundo que inclui ahimsa e satya, tanto em paz quanto em verdade.
Veja também Seqüência de Satya Yoga de 10 minutos
Asteya: não roubar
Não roube, diz o Yoga Sutra, e todas as coisas boas virão para você. Como asteya é comumente traduzido como abster-se de tomar qualquer coisa que não seja oferecida gratuitamente, as primeiras coisas em que a maioria das pessoas pensa são dinheiro, roupas, comida e outras coisas tangíveis. Mas há mais em asteya do que o que se encontra no plano material.
“Há muitas coisas que você pode roubar”, diz Devi. "Você pode roubar o tempo de alguém se estiver atrasado. Você pode roubar a energia de alguém. Você pode roubar a felicidade de alguém. Você pode roubar as idéias de outra pessoa se você as representar como suas."
Asteya também pede um foco em como e o que você consome. “Se você está tomando algo, é preciso pensar em como devolver a energia ou a quantidade adequada”, diz o amigo. "Porque tudo está interconectado, tudo o que você recebe é retirado de outro lugar. A maioria das pessoas não pára para considerar todos os diferentes níveis de energia envolvidos em tudo o que estão consumindo. Energética e carmicamente, você cria um grande desequilíbrio se você pegar e não não pague de volta. " Ou, pegando emprestada uma frase dos Beatles: "O amor que você leva é igual ao amor que você faz."
Para convidar asteya para sua vida, considere o que você realmente precisa e evite permitir que seus desejos o persuadam a aceitar mais. Tenha o comércio justo como seu mantra - não apenas em seus hábitos de compras, mas também em todas as suas interações do dia a dia. Respeite o tempo e a energia dos outros, dê crédito a quem merece e veja se pode ajudar a aumentar as reservas mundiais de bondade, dando mais do que recebe.
Veja também Sequência de Asteya Yoga de 10 minutos
Brahmacharya: moderação de energia
A interpretação mais comentada do brahmacharya é o celibato. Mas você não precisa se tornar um monge para ser um bom iogue. Você pode simplesmente aceitar uma interpretação mais ampla deste yama. “Literalmente significa 'andar no caminho de Deus'”, diz Harrigan. "Trata-se de evitar a dissipação da energia de alguém por meio do mau uso dos sentidos. É um programa pessoal de conservação de energia - quando você pratica brahmacharya, não permite que os sentidos governem seu comportamento; você não é impulsionado pelo impulso."
Qualquer coisa que cause turbulência na mente e mexa com as emoções pode ser vista como uma violação do brahmacharya: alimentos superestimulantes, música alta, filmes violentos e, sim, comportamento sexual impróprio. "Tudo o que perturba a mente e o corpo perturba a vida espiritual - é tudo uma só energia", diz Devi. "Brahmacharya pede que você considere como você gasta. Olhe para a energia como o dinheiro no banco: se você tem $ 100, não quer gastar tudo de imediato para não ter mais nada. Torne-se um bom gerente de energia."
Brahmacharya tem aplicações reais na prática física, diz Bell. “Quando você está trabalhando com asana, precisa aprender a regular seu esforço para não empurrar e forçar, o que drena a força vital”, explica ela. "Vou colocar meus alunos em uma pose e pedir-lhes que considerem o que eles teriam que fazer - ou parar de fazer - para permanecer nessa posição por uma hora. Quase universalmente, seus rostos relaxam e seus ombros caem, e eles ' Descobrirei que eles colocam energia em coisas de que não precisam. Asana deve repor sua energia, não drená-la. "
Experimente essa prática em seu tapete e, em seguida, leve-a para o resto de sua vida. Não importa o que esteja acontecendo - seja atrasado para seu próximo compromisso por uma longa fila no supermercado ou beijando nervosamente um novo interesse amoroso - pergunte-se: Posso deixar minha tensão ir embora e relaxar neste momento?
Observe como a situação não precisa do seu estresse para se resolver. E por não dar tanta energia aos momentos intensos - por não desperdiçar sua força vital - você fica mais à vontade e mais feliz em todos os momentos.
Veja também a Sequência de Brahmacharya Yoga de 10 Minutos
Aparigraha: sem agarrar
Aparigraha significa "não agarrar" e pode ser difícil de vender nesta nossa cultura de consumo. Mas a liberdade de querer mais e mais é apenas isso: liberdade.
“Aparigraha é a decisão de não entesourar ou acumular bens por meio da ganância, mas sim de desenvolver uma atitude de mordomia para com o mundo material”, diz Harrigan. "Antes de trazer qualquer coisa para sua casa, pergunte-se: eu preciso disso para o meu papel na vida? Como pai? Como um buscador espiritual? Ou estou apenas acumulando coisas por causa do meu próprio medo e ganância?" Se você não considerar essas questões, seus bens podem assumir o controle. “Uma vez que você consegue tantas coisas, você tem que cuidar delas e defendê-las”, diz Harrigan. "Você começa a se apegar a ele e a se identificar com ele. É fácil começar a pensar que você é o seu tipo de coisa, mas a verdade é que as coisas vêm e vão."
A ideia é: deixe para lá. “Se nossas casas estão cheias de lixo velho que não se aplica mais a nós, não há espaço para uma nova energia entrar”, diz Bell. Isso também vale para as idéias e atitudes imateriais às quais você se apega. "Se você está se apegando a velhas crenças sobre você mesmo ou seus relacionamentos, ou se apega a uma carreira que não o alimenta mais, não há liberdade para seguir em uma direção diferente."
Para convidar a aparigraha, experimente uma prática simples. "Reconheça a abundância e pratique a gratidão", diz Devi. "Você não precisa de mais e mais se está grato e se sentindo realizado com o que tem no momento."
Veja também Seqüência de Aparigraha Yoga de 10 minutos
Saucha: Pureza
Saucha é o primeiro dos niyamas, as observâncias ativas. Envolve manter as coisas limpas, por dentro e por fora. “Para mim, [o conceito de] saucha significa higiene física e mental”, diz Cope. "Você quer manter seus pensamentos organizados para que possa se sentir livre de emoções aflitivas; você mantém seu corpo e ambiente em ordem, para criar uma sensação de calma." Uma mente treinada pela meditação tem mais complexidade e ordem. A ordem física também pode afetar a mente. Portanto, livre-se da desordem, esfregue o chão, simplifique sua vida - todas essas são expressões de saucha.
Mas não se preocupe muito com a ideia de pureza literal. “Quando você trabalha para purificar o corpo, começa a entender que ele nunca ficará perfeitamente limpo”, diz Kraftsow. Patanjali diz: "olhe mais profundamente para o que o corpo é: quanto mais você o limpa, mais você percebe que é uma coisa impermanente e decadente. Saucha ajuda a quebrar a fixação excessiva com seu corpo ou com os corpos de outras pessoas."
Quando você aprende a se desidentificar com o corpo, sugere o Yoga Sutra, você pode entrar em contato com sua essência - a parte de você que é pura e livre de envelhecimento, doenças e decadência. Quando você compreende sua verdadeira natureza imortal, é mais fácil parar de lutar pela perfeição física e, em vez disso, descansar em consciência alegre.
Consulte também a Seqüência de Saucha Yoga de 10 minutos
Santosha: Contentamento
Em quase todas as traduções do Yoga Sutra II.42, santosha é interpretado como a maior felicidade, a alegria subjacente que não pode ser abalada pelos momentos difíceis da vida, pela injustiça, sofrimento, azar. “Contentamento é realmente aceitar a vida como ela é”, diz Bell. "Não se trata de criar perfeição. A vida vai jogar tudo o que quiser em você e, no final das contas, você terá pouco controle. Seja receptivo com o que conseguir."
Você pode praticar isso no tapete com bastante facilidade, reconhecendo sua tendência de se esforçar para fazer uma pose perfeita e aceitando a que você já tem. "Não há garantia de que você ficará iluminado quando fizer uma flexão para trás com os braços esticados ou tocar o chão com as mãos em Uttanasana", diz Bell. "O processo de santosha é relaxar onde você está em sua postura agora e perceber que é perfeito." Lasater compara santosha ao relaxamento profundo possível em Savasana (postura do cadáver). “Você não pode correr atrás do contentamento”, diz Lasater. "Ele tem que encontrar você. Tudo o que você pode fazer é tentar criar o espaço para ele."
Se você liberar sua mente de querer constantemente que sua situação seja diferente, você terá mais facilidade. “Não é fatalismo; não quer dizer que você não pode mudar sua realidade”, diz Cope. "Mas, por enquanto, você pode abandonar a guerra com a realidade? Se o fizer, você será capaz de pensar com mais clareza e ser mais eficaz em fazer a diferença."
Durante aqueles momentos em que você não se sentir satisfeito, apenas aja por um momento como se estivesse. Você pode dar o pontapé inicial em um ciclo de feedback positivo, que pode gerar contentamento real. Pode parecer absurdo quando sua paisagem interna não é brilhante e brilhante, mas o simples ato físico de virar os cantos da boca pode ter efeitos incríveis. "Sorria", sugere Devi. "Isso muda tudo. Praticar o sorriso é como plantar a semente de uma sequóia poderosa. O corpo recebe o sorriso e o contentamento cresce. Antes que você perceba, você está sorrindo o tempo todo." Esteja você praticando asana ou vivendo a vida, lembre-se de encontrar alegria na experiência.
Veja também a sequência de 10 minutos do Santosha Yoga
Tapas: Esforço Correto
Tapas é traduzido como "autodisciplina", "esforço" ou "fogo interno", e o Yoga Sutra sugere que, quando o tapas está em ação, o calor que ele gera queimará as impurezas e acenderá as centelhas da divindade interior.
“Tapas é a vontade de fazer o trabalho, o que significa desenvolver disciplina, entusiasmo e um desejo ardente de aprender”, diz Bell. "Você pode aplicar tapas a qualquer coisa que quiser que aconteça em sua vida: tocar um instrumento, mudar sua dieta, cultivar uma atitude de bondade amorosa, contentamento ou não julgamento. Na ioga, isso geralmente é visto como um compromisso com a prática . Você descobre o que pode fazer e faz todos os dias. Se forem apenas 10 minutos, tudo bem - mas torne esse tempo sacrossanto. "
Conecte-se com sua própria determinação e vontade. “Manter uma postura é tapas”, diz Cope. “Você está se contendo para não se mover e está observando o que acontece. Dessa forma, você constrói a capacidade de tolerar estar com fortes sensações e consegue responder à pergunta: Qual é o meu verdadeiro limite? E você desenvolve a habilidade de testemunhar, que é uma das habilidades mais importantes da ioga clássica. "
O esforço que você usa quando usa tapas é direcionado para cultivar hábitos saudáveis e quebrar os que não são saudáveis. "Asana é tapas, mas se você se tornar um viciado em asana, então seu tapas é parar de praticar asana", diz Kraftsow. "Um dos objetivos dos tapas é impedir qualquer coisa que você faça sem pensar porque você se habituou." Quando você usa sua vontade para superar seu condicionamento, você se liberta de muitas ações inconscientes que causam sofrimento. Sim, a disciplina é na verdade um caminho para a felicidade.
Veja também Seqüência de Tapas Yoga de 10 Minutos
Svadhyaya: auto-estudo
A felicidade é nossa natureza e não é errado desejá-la. O que está errado é buscar fora quando está dentro. Para acessar a fonte de felicidade que está dentro de cada um de nós, tente se dedicar a svadhyaya, a arte do auto-estudo, de olhar para dentro e fazer a pergunta eterna: Quem sou eu?
O Yoga Sutra sugere que o estudo do Ser o conduz à comunhão com o Divino. É um objetivo elevado, mas você pode desenvolver svadhyaya conforme se move na vida cotidiana. "Algumas tradições vêem o estudo como uma contemplação do que há de melhor. Outras o vêem como o estudo de como você é: suas funções, hábitos e as formas como seu carma está atuando", explica Cope. "Para a maioria de nós, a prática mais frutífera será olhar para o Eu. Você é pontual e ordeiro? Ou está desleixado e atrasado? O que o deixa louco ou feliz? invadindo seu espaço? "
Desenvolva a capacidade de encontrar as respostas sem se punir ou se elogiar no processo. Swami Kripalu, o fundador do Kripalu Yoga, disse que a prática espiritual mais elevada é a auto-observação sem julgamento. "Svadhyaya é uma investigação hábil e sistemática de como as coisas são", diz Cope. "Quando você pratica a auto-observação, você começa a descobrir e abordar os padrões inconscientes que governam sua vida." Quando você pode perceber, mas não julgar, o que está fazendo e como está se sentindo a cada momento, você abre uma janela para a empatia por si mesmo e ganha a estabilidade de que precisa para estendê-la aos outros.
Bell recomenda outro aspecto do svadhyaya: o estudo de textos sagrados, como o Yoga Sutra, o Bhagavad Gita, o Sutra do Coração do Budismo ou a Bíblia. “É aí que o lado da sabedoria se desenvolve”, diz ela. "Se você está apenas olhando para o Ser, é fácil perder a perspectiva. Ao ler os textos a serviço de svadhyaya, você lerá algo que realmente ressoa e começará a entender que ... todos os seres experimentam essas coisas." O estudo o ajuda a compreender a universalidade das experiências de vida e, assim, aumenta sua compaixão por você mesmo e pelos outros.
Veja também Seqüência de Svadhyaya Yoga de 10 minutos
Ishvara Pranidhana: Dedicação ao Altíssimo
Poucos contestam que o último dos niyamas, Ishvara pranidhana, é o pináculo da prática espiritual. O Yoga Sutra II.45 diz que a liberação - a felicidade mais elevada - vem apenas do amor, da comunhão e da entrega a Deus.
Para abraçar Ishvara pranidhana, ajuda a entender o que é "Deus". "Você não precisa acreditar em uma representação antropomórfica de Deus para aceitar que existe um projeto divino, uma essência benevolente no universo", diz Harrigan. "É sobre se oferecer à matriz divina. É deixar nossa própria essência sagrada guiar nossas ações e captar o poder sagrado da vida. Esse poder superior está lá para todos nós, diz Patanjali. Essa é a promessa do Yoga Sutra."
Você pode capturar Ishvara pranidhana a qualquer momento, diz Harrigan. “Você sempre pode fazer uma pausa para procurar a essência superior em qualquer situação”, explica ela. “Você pode se perguntar: 'Qual é a melhor bondade aqui?' Você pode imaginar que tem seu próprio conselheiro interior sábio e perguntar: 'Se eu deixasse de lado meus próprios desejos, aversões e preocupações para obter conforto, o que você aconselharia para mim?' "
Ishvara pranidhana é a base do Anusara Yoga. "Enfatizamos a devoção e o serviço, fazendo uma oferta artística para um bem maior e trazendo mais beleza e amor ao mundo", diz John Friend. "Se você fizer isso, não precisará pensar em não machucar ninguém, nem mentir ou roubar. Se você dedicar seu coração para amar e servir a Deus, todas as outras coisas se encaixarão."
Veja também Seqüência de Ishvara Pranidhana Yoga de 10 minutos
EXPLORE Yoga Sutra
Nota: as interpretações do Sutra que aparecem ao longo desta história foram retiradas do livro de Bernard Bouanchaud, The Essence of Yoga.
