No verão passado, Danielle Pagano correu para sua aula de ioga favorita sentindo-se apressada, mas feliz. Tudo estava bem até que chegou a hora de relaxar em Balasana (postura da criança) pouco antes do final da aula. Com a cabeça baixa e a atenção voltada para dentro, Pagano, uma vice-presidente de 33 anos de uma empresa de investimento internacional, começou a chorar. Ela passou os minutos seguintes lutando para se conter e escreveu a experiência à exaustão. Quando aconteceu novamente na semana seguinte - desta vez no início da progressão do asana - ela ficou chocada.
O que a princípio fora uma hora relaxante para Pagano se tornou uma obrigação estressante. Ela percebeu que algo significativo havia acontecido, mas se recusou a voltar para a aula até que se sentisse confiante de que uma mudança emocional não ocorreria novamente. Não se sentindo confortável em conversar com seu professor de ioga sobre isso, Pagano faltou às aulas por algumas semanas, preferindo discutir o incidente com seu terapeuta.
Embora Pagano não soubesse, sua experiência é comum, assim como as preocupações que ela suscitou: havia algo de errado com ela? Quando ela seria capaz de parar de chorar? O que as pessoas ao seu redor pensam? E por que isso aconteceu na aula de ioga e não, digamos, enquanto ela almoçava ou caminhava?
É uma coisa boa
"O sistema holístico de ioga foi projetado para que esses avanços emocionais ocorram com segurança", diz Joan Shivarpita Harrigan, Ph.D., psicóloga e diretora do Patanjali Kundalini Yoga Care em Knoxville, Tennessee, que fornece orientação aos buscadores espirituais. "Yoga não é meramente um sistema atlético; é um sistema espiritual. Os asanas são projetados para afetar o corpo sutil com o propósito de transformação espiritual. As pessoas entram na prática de asanas de ioga por causa da boa forma física ou saúde física, ou mesmo porque eles Ouvi dizer que é bom para relaxar, mas, em última análise, o propósito da prática de ioga é o desenvolvimento espiritual. "
Esse desenvolvimento depende da invasão de pontos do corpo sutil que estão bloqueados por questões não resolvidas e energia. "Sempre que você trabalha com o corpo, também está trabalhando com a mente e o sistema de energia - que é a ponte entre o corpo e a mente", explica Harrigan. E, uma vez que isso significa trabalhar com as emoções, os avanços emocionais podem ser vistos como marcadores de progresso no caminho para o crescimento pessoal e espiritual.
Esse foi certamente o caso de Hilary Lindsay, fundadora do Active Yoga em Nashville, Tennessee. Como professora, Lindsay testemunhou muitos avanços emocionais; como estudante, ela mesma experimentou vários. Um dos mais significativos ocorreu durante uma aula de abertura do quadril. Ela deixou a classe sentindo-se normal, mas durante o trajeto para casa ficou extremamente aborrecida e emocionada. Ela também sentiu que experimentou uma mudança significativa em sua psique - algo semelhante a uma limpeza de seu espírito. Lindsay se sentiu, como ela diz, liberada. “Não há dúvida de que a emoção veio do meu passado”, diz ela.
No dia seguinte, sua opinião sobre si mesma havia dado uma guinada de 180 graus. Ela percebeu que era uma pessoa que precisava provar constantemente que era forte e capaz, e viu que isso era em parte resultado de uma imagem transmitida por seus pais. Seu espírito realmente precisava reconhecer e aceitar que ela era uma pessoa proficiente e aliviar a pressão interna. Essa percepção, diz Lindsay, foi uma mudança de vida.
No entanto, nem todo evento emocional espontâneo é tão claro. Avanços difíceis e estressantes ocorrem com mais frequência quando a liberação envolve sentimentos de tristeza, pesar, confusão ou outra emoção forte que uma pessoa carregou inconscientemente ao longo da vida.
"Sempre que algo acontece conosco quando crianças, nosso corpo está envolvido", diz Michael Lee, fundador da Phoenix Rising Yoga Therapy, com sede em West Stockbridge, Massachusetts (consulte "Therapy on the Mat", abaixo). "Isso é particularmente verdadeiro no caso do trauma. O corpo vem em defesa de todo o ser. Ao defendê-lo, o corpo faz coisas para impedir que a dor seja totalmente experimentada.
“A dor emocional é insuportável para as crianças pequenas, porque elas não têm os recursos para lidar com ela”, ele continua. "Então, o corpo o desliga; do contrário, o corpo morreria de dor emocional. Mas o corpo continua fazendo a proteção física mesmo muito depois de a situação ter terminado."
As experiências dolorosas, acrescenta Lee, podem variar de pequenas e agudas a problemas crônicos intensos. Ainda assim, o mecanismo em jogo não é claro: "Nós realmente não entendemos a coisa da memória do corpo", diz ele, "pelo menos em termos ocidentais".
A Conexão Corpo-Mente
Em termos de ioga, porém, não há separação entre mente, corpo e espírito. Os três existem como uma união (uma definição da palavra ioga ); o que acontece com a mente também acontece com o corpo e o espírito, e assim por diante. Em outras palavras, se algo o está incomodando espiritual, emocional ou mentalmente, é provável que apareça em seu corpo. E à medida que você trabalha profundamente com seu corpo na ioga, é provável que as questões emocionais venham à tona.
Na visão yogue, todos nós mantemos em nossos corpos emoções e pensamentos mal direcionados que nos impedem de alcançar o samadhi , definido por alguns como "iluminação consciente". Qualquer sensação de mal-estar ou mal-estar no corpo nos impede de alcançar e experimentar esse estado. Asanas são um caminho para o contentamento bem-aventurado, trabalhando para nos aproximar, concentrando nossas mentes e liberando qualquer tensão emocional ou interna em nossos corpos.
Embora os antigos iogues entendessem que a turbulência emocional é transmitida pela mente, pelo corpo e pelo espírito, a medicina ocidental demorou a aceitar isso. Mas uma nova pesquisa verificou empiricamente que a condição mental e emocional pode afetar o estado do corpo físico e que a conexão mente-corpo é real.
Muitos médicos, psicoterapeutas e quiropráticos estão adotando essas descobertas e agora recomendam a ioga para ajudar os pacientes a lidar com problemas que apenas alguns anos atrás seriam vistos e tratados apenas em termos biomecânicos.
Hilary Lindsay experimentou recentemente isso em primeira mão. “Acordei uma manhã com o corpo completamente distorcido”, lembra ela. "Fui ver um quiroprático, que me disse claramente: 'Não há nada de errado com você fisicamente.'" O médico sugeriu que ela tentasse uma sessão de Phoenix Rising, o que ela fez. O praticante colocou Lindsay em algumas posições de ioga apoiadas no chão. “Ele não se concentrou em nada mais do que 'Aqui está esta pose e como é?' Eu diria algo; ele repetia minha palavra e dizia: 'O que mais?' até que eu diria que finalmente não havia mais nada. " O terapeuta nunca analisou ou discutiu o que Lindsay disse, mas ainda assim, ela sentiu que ele a ajudou a ver seu problema.
“Quando eu parti sozinha, percebi que minhas palavras tinham acabado de pintar um quadro claro de minha abordagem à vida”, diz ela. "Eu vi uma maníaca movida pelo poder que provavelmente estava se deixando louco."
Com o passar do dia, ela se sentiu fisicamente curada e atribui isso ao resultado emocional da sessão, que os asanas a ajudaram a acessar. Em outras palavras, ela foi capaz de liberar a distorção em seu corpo apenas liberando sua tensão interna.
"Não tive nenhuma repetição dos sintomas", acrescenta Lindsay, "e senti a calma que vem com o conhecimento de si mesmo um pouco mais do que antes. A consciência não ocorre como a lâmpada sobre a cabeça do caricaturista. Não não venha antes de seu tempo. O aluno tem que estar pronto para recebê-lo. "
Forçando o problema
Os professores estão divididos sobre se é produtivo tentar realmente despertar emoções difíceis no tatame. “Não se deve realmente tentar uma liberação emocional durante o ássana, mas se acontecer, tudo bem”, diz Harrigan, expressando o que parece ser a opinião da maioria.
Ana Forrest, fundadora do estúdio Forrest Yoga Circle em Santa Monica, Califórnia, é uma experiente professora de ioga que teve seus próprios avanços emocionais dentro e fora do tatame. Ela se orgulha de sua intenção de empurrar seus alunos em direção - e através - de seus próprios bloqueios emocionais (veja "Poses que te pressionam" abaixo). "Não é que eu empurre com as mãos", explica Forrest. "Mas quando trabalho com pessoas, realmente peço a elas que se aprofundem e as educo ao longo do caminho. Digo a elas: 'Vocês vão atingir o que está armazenado lá. Deixe que surja e seja limpo de seu tecido celular. É um presente da ioga. '"
No início de cada aula, Forrest pede aos alunos que "escolham um ponto que precise de atenção extra, para que você possa se conectar a esse ponto e sentir que emoção está ligada a ele". Por exemplo, quando uma aluna diz a Forrest que acabou de ter o coração partido, Forrest oferece este conselho: "Desafie-se a fazer todas as poses para mover a energia para o seu coração."
Sua abordagem funcionou bem para muitos alunos, diz ela, mas não sem controvérsia. “As pessoas me desafiam nisso o tempo todo”, diz Forrest.
Richard Miller, Ph.D., um iogue e psicólogo licenciado, diz que tentar causar uma liberação emocional é uma forma sutil de violência, porque sugere que "você precisa ser diferente de você". Uma verdadeira visão yoguica não se concentra na mudança, ele argumenta, mas na autoaceitação por parte do aluno. “Dessa forma, a mudança e o crescimento espiritual acontecerão naturalmente”, diz ele.
Miller, que também é um colaborador de The Sacred Mirror: Nondual Wisdom and Psychotherapy, uma coleção de ensaios de praticantes de meditação e psicoterapeutas, enfatiza que é importante que os professores não façam comentários nem tentem "ajudar" um aluno em qualquer versão. “No momento em que nos tornamos ajudantes, nos tornamos impedidores”, diz ele.
Forrest, porém, acredita que "a maioria das pessoas precisa de ajuda nisso, pois nossa cultura não nos ensina como trabalhar de forma saudável com nossas emoções" e que, sem ajuda, muitas pessoas ficarão paralisadas. Os alunos confiam nela, diz ela, por causa de seu próprio passado traumático (que inclui abuso sexual, ela compartilha abertamente) e suas experiências lidando com as emoções. “Tive anos e anos de terapia”, diz ela. "Eu ainda tenho lugares tortuosos dentro de mim, mas eu sei como aceitar e trabalhar com qualquer memória que precise surgir."
Forrest diz aos alunos: "Eu andei pela estrada em que vocês estão; estou apenas cerca de 16 quilômetros à sua frente. Mas ainda tenho uma estrada a percorrer. Não sou iluminada, mas sei o que é ter meu espírito dirigindo minhas ações. "
E não é só o aluno que aprende com o professor. Forrest diz que, por meio de seus alunos, ela passou de "um alcance emocional de cerca de dez centímetros para uma capacidade maior - mas sempre há muito espaço para avanços".
Lágrimas no tapete
Quando um avanço realmente ocorre - mesmo que seja muito necessário - pode ser difícil para uma pessoa lidar com ele. "Se houver uma liberação de emoção em um asana em particular, de acordo com o Yoga Sutra de Patanjali [II.46-49], a coisa a fazer é relaxar na postura, regular a respiração e focar no infinito para ficar centrado em o aspecto mais profundo de si mesmo ", aconselha Harrigan.
Harrigan acha que os professores devem encorajar seus alunos a encontrar uma palavra ou mantra reconfortante e inspirador para recorrer a qualquer momento durante a aula e correlacionar com sua respiração. “Esse é um dispositivo de centralização que está sempre à disposição do aluno, não importa como ou quando ocorre a liberação emocional”, afirma.
“Eu também recomendo que as pessoas que fazem aulas de asana hatha ioga mantenham um diário não apenas da experiência física, mas do que passa por suas mentes e estados emocionais”, acrescenta Harrigan. "Dessa forma, eles podem considerar o aspecto espiritual de suas vidas muito conscientemente."
Quando um aluno está enfrentando uma onda de emoções, a ação mais poderosa que os professores podem realizar é simplesmente oferecer-lhe apoio silencioso. "Eu ensinaria o professor a não julgar o evento, mas a observá-lo com o discriminador corpo docente buddhi [sabedoria]", diz Harrigan. Desse modo, os professores podem ajudar seus alunos a se desidentificarem do sentimento, mas usá-lo mais tarde para estudo autônomo, seja na aula de ioga ou fora dela - como Danielle Pagano fez com seu terapeuta. É sempre sensato, acrescenta Harrigan, que os professores estejam atentos aos alunos que podem se beneficiar de um encaminhamento a um psicoterapeuta.
É importante que os alunos usem suas mentes búdicas também e busquem ajuda quando precisarem. Enquanto Lindsay se sentia liberada e era facilmente capaz de processar seus sentimentos por conta própria, Pagano sabia que ela precisava falar com alguém. Há momentos em que um bom terapeuta - ao contrário de um bom professor de ioga - é a escolha certa, concordam todos os professores entrevistados para este artigo.
Melhor ainda, diz Richard Miller, é uma combinação das duas abordagens. "Alguns terapeutas não têm uma compreensão do universo como uma unidade; em vez disso, eles geralmente acreditam que estão ajudando seus clientes a ter uma vida melhor, apoiando-os na realização de certos objetivos ou na resolução de problemas específicos", diz ele. "Enquanto isso, os professores de ioga que falam apenas de isquiotibiais ou postura do pombo não estão comunicando uma visão iogue verdadeira de iluminação ou equanimidade interior." A verdade, conclui Miller, é que "não estamos aqui para tentar nos mudar. Estamos aqui para nos encontrar onde estamos".
Poses que te empurram
Asanas não são prescritivas para questões emocionais da mesma forma que podem ser para questões do corpo físico. Mas a maioria dos professores de ioga entrevistados para esta história concorda que algumas posturas parecem iniciar respostas emocionais mais do que outras.
“Camelo, abridores de quadril e estocadas” sugere Ana Forrest. "Camel por causa de seu impacto imediato em expor o coração, abridores de quadril porque tocam nas sensações vitais armazenadas na área e estocadas porque há muito potencial não canalizado e poder nas coxas." Torções e curvas também podem desencadear uma liberação emocional.
No entanto, o que funciona para uma pessoa pode não funcionar para outra. Você não pode exigir liberação e esperar uma resposta, embora possa certamente, como Forrest pede a seus alunos, ouvir seu corpo e descobrir onde ele precisa desatar um nó emocional. Se seu coração estiver pesado, se seu estômago estiver constantemente em turbulência, se sua criança interior precisar de consolo, você pode criar um programa de asana e pranayama especificamente para sua condição, da mesma forma que você pode praticar inversões ou posturas de equilíbrio se quiser se desafiar fisicamente.
Terapia no tapete
Como um devoto de longa data do sofá de terapia e do tapete de ioga, estava curioso para saber como os dois se misturavam na terapia de ioga Phoenix Rising.
Michael Lee criou o Phoenix Rising especificamente para ajudar os alunos a lidar com as emoções. Combina posturas de ioga assistida, consciência da respiração e diálogo não diretivo baseado no trabalho de Carl Rogers, no qual o terapeuta atua como uma caixa de ressonância, repetindo muito do que o aluno diz para permitir que ele permaneça com sua própria linha de pensamento.
Lee se inspirou em seu próprio encontro com as emoções no tatame no início dos anos 1980. Ele estava morando em um ashram onde a prática matinal acontecia todos os dias às 5h30. “Todos os dias, durante um ano e meio, o cara no tatame ao meu lado conseguia percorrer cerca de um terço da aula e começar a soluçar profusamente”, lembra Lee. "Algumas pessoas acharam isso perturbador. Um dia, eu disse a ele: 'O que está acontecendo?'"
"Não sei", respondeu o homem. "Eu simplesmente fico oprimido pela tristeza. Eu tento me conter um pouco para não incomodar as pessoas." Acontece que ele vinha experimentando essas explosões intensas todas as manhãs por 10 anos.
"O guru havia instruído previamente o homem a apenas permanecer com sua prática, porque ele acreditava que suas emoções se desenvolveriam apenas por meio do asana", lembra Lee. "Mas, mesmo naquela época, eu achava que a experiência exigia uma abordagem mais integrada."
Lee conversou extensamente com o homem sobre sua experiência e, para ajudá-lo, criou a Phoenix Rising Yoga Therapy. Ele lançou o programa na Escola DeSisto para adolescentes com problemas emocionais em Lenox, Massachusetts, em 1986, com base em sua experiência em dinâmica de grupo dos movimentos psicológicos dos anos 1970. (Lee não é um psicoterapeuta licenciado.) Praticado por professores de ioga, bodyworkers, fisioterapeutas e psicólogos, o método visa preencher a lacuna entre corpo e mente. Ao contrário da terapia tradicional - que pode se concentrar em eliminar uma fobia ou melhorar uma habilidade, como a comunicação entre os cônjuges - as sessões do Phoenix Rising se concentram em ajudar as pessoas a reconhecer a sabedoria de seu próprio corpo e chegar à fonte de emoções que podem estar causando dores físicas ou então.
Eu queria experimentar o método por mim mesma, então me dirigi a Carol S. James, uma das 1.012 praticantes da Phoenix Rising Yoga Therapy em todo o mundo. Começamos conversando em um sofá, onde James me perguntou sobre minha saúde, estado de espírito e passado. Depois de contar a ela sobre algumas coisas que estavam perturbando minha mente naquele dia em particular, nós nos mudamos para outra área da sala suavemente iluminada, onde nos sentamos frente a frente em um tapete grande e fofo. James me pediu para focar na minha respiração, o que me trouxe ao momento e me permitiu começar a falar.
Ao longo da sessão, ela me moveu em posturas de apoio muito suaves (flexões para trás, flexões para frente e alongamento das pernas), quase como um personal trainer pode esticar um cliente no final de um treino. Ela me pediu para contar mais sobre meus pensamentos e repetiu muitas das minhas palavras. A sessão soou mais ou menos assim:
"Estou triste por ter 40 anos e estar sozinho."
"Você está triste por ter 40 anos e sozinho."
"É surpreendente. Eu não esperava que isso acontecesse."
"Você está surpreso. Fale mais sobre isso."
E assim por diante, até que me vi inclinado para trás, fisicamente, diretamente em Carol e contando-lhe mais - um "mais" que eu nunca tinha ouvido antes.
A experiência de apoiar-me fisicamente em alguém enquanto me revelo para a pessoa foi uma das mais profundas que já tive. Durante minha sessão, senti uma conexão com meu eu mais profundo, o eu que está em paz. A combinação de discussão e toque era doce e profunda.
No final da sessão, meu coração estava tão aberto com amor por mim como sempre. A ruptura emocional não foi traumática, mas física e espiritualmente esclarecedora. Odeio parafrasear Bob Dylan levianamente, mas realmente me senti liberado e, como disse Richard Miller, me encontrei exatamente onde estava, com amor.
Donna Raskin é professora de ioga e escritora em Rockport, Massachusetts, e autora de Yoga Beats the Blues.
