Quando se trata de praticar a atenção plena, a ioga e as tradições budistas têm muito em comum.
Não faz muito tempo, eu estava voando de Boston para São Francisco tarde da noite. Enquanto o avião rugia pela pista, a jovem sentada ao meu lado parecia estar meditando. Dadas as restrições das viagens aéreas, ela adotou uma postura notavelmente boa - olhos fechados, sentada com as palmas para cima nas coxas. Ela ficou assim por uns bons 30 minutos.
Mais tarde, quando a comissária de bordo começou a servir lanches, minha colega de assento se apresentou como Beverly. Ela acabara de fazer um retiro na Insight Meditation Society, um conhecido centro de meditação vipassana da Nova Inglaterra. Eu disse a ela que era professora de ioga e havia feito muitos tipos diferentes de meditação, incluindo vipassana. Mergulhamos em uma longa conversa sobre ioga e meditação, e depois de um tempo ela parou por um momento, claramente pensando muito sobre algo. "Posso te fazer uma pergunta?" ela perguntou, franzindo a testa. "Se você ensina ioga, como pode praticar vipassana sem ficar confuso? Pensei que os iogues ensinassem a prática do samadhi e os budistas as práticas do insight."
Na verdade, Beverly estava expressando um mal-entendido interessante e persistente de que as tradições da meditação ioga ensinam apenas o que ela se referia como samadhi - com isso ela queria dizer práticas de concentração - e que as tradições budistas enfatizam principalmente a prática do insight, ou vipassana. Essa percepção errônea é freqüentemente temperada com a visão de que samadhi é realmente sobre "êxtase", enquanto que o insight é sobre a questão mais séria de ver com clareza. Percebi que essa confusão se tornou uma pedra de tropeço - especialmente para os muitos estudantes de ioga que estão aprendendo as práticas mais profundas de meditação quase exclusivamente com professores budistas.
A palavra samadhi tem significados diferentes na ioga e nos léxicos budistas. Para os budistas, geralmente se refere a todo um espectro de estados mentais concentrados. (O Buda disse: "Eu ensino apenas sila , samadhi e panna " - prática ética, concentração e insight.) Para os iogues, por outro lado, samadhi freqüentemente se refere a estágios avançados de prática - estágios que podem, em na verdade, inclua muito do que o Buda chamou de samadhi e panna. Na ioga clássica, é claro, o samadhi é o oitavo e último ramo do caminho de oito membros (ashtanga) .
Essa confusão levou à percepção equivocada de que as tradições clássicas de meditação na ioga - aquelas baseadas no Yoga Sutra de Patanjali - dependem exclusivamente de técnicas de concentração para a iluminação. Não é assim. Existem muitos pontos de vista sobre o papel da meditação - não apenas entre os praticantes do budismo e da ioga, mas também dentro de cada uma dessas tradições abrangentes. Mas minha companheira de assento e eu estávamos com sorte: ela praticava uma forma derivada do budismo Theravadan (baseada no Cânon Pali), e eu praticava uma forma derivada do ioga clássico. Acontece que ambos fazem parte da mesma tradição clássica de meditação; cada um conta com métodos sofisticados de treinamento, tanto de concentração quanto de percepção.
Tudo começa com concentração
Em cada um desses caminhos clássicos, a prática começa com o cultivo da capacidade natural da mente de concentração. Essa capacidade se revela o tempo todo na vida diária. Por exemplo, durante umas férias recentes na Flórida, eu estava deitado na praia lendo um livro. Meu corpo e minha mente já estavam relaxados - um importante pré-requisito para o treinamento atencional. Eu levantei meus olhos por um momento, e eles derivaram para uma pequena rocha de granito vermelho que estava bem na frente da minha toalha. Fiquei fascinado por sua cor e forma. Minha atenção mergulhou na rocha e a examinou. A rocha prendeu minha atenção por alguns minutos deliciosos de samadhi espontâneo.
Várias coisas curiosas acontecem quando a atenção de alguém se concentra em algo desta maneira: o fluxo de pensamentos na mente se estreita; a entrada sensorial externa e perturbadora é desligada (eu não estava mais ciente do sol queimando minha pele); as ondas cerebrais aumentam; surgem sentimentos de unidade com o objeto; surge um estado mental pacífico e calmo. Essas experiências acontecem conosco com mais frequência do que pensamos. Na sinfonia, a mente fica travada em uma bela linha de violino em um concerto de Bach. No jantar, encontramos um pedaço de comida particularmente notável. Ambas as experiências envolvem uma emergência natural de atenção concentrada.
Acontece que essa capacidade natural de atenção pode ser altamente treinada. A mente pode aprender a mirar em um objeto, permanecer nele, penetrá-lo e conhecê-lo. O objeto pode ser interno, como a respiração ou uma sensação corporal, ou externo, como um ícone ou uma vela. À medida que a concentração se desenvolve no objeto, a mente fica quieta e absorvida no objeto.
Os efeitos colaterais desse estado altamente concentrado são bastante agradáveis e podem incluir equanimidade, contentamento e - às vezes - êxtase e felicidade. Essas experiências de concentração são, na verdade, às vezes até chamadas de "experiências de deleite". No budismo, eles são altamente cultivados em uma série de estágios de concentração chamados jhanas (absorções). Na tradição clássica da ioga, uma série de estágios semelhante, mas não idêntica, é identificada no desenvolvimento dos três membros finais do caminho - dharana (concentração), dhyana (meditação) e samadhi.
À medida que nossa concentração amadurece ao longo desses estágios, somos treinados para manter a atenção no objeto sem lapsos por longos períodos de tempo. Nossa concentração ininterrupta agora se torna poderosa - como um feixe de laser - e vemos apenas as qualidades "nuas" do objeto, além da categorização e do pensamento discriminatório.
Nesses níveis mais profundos do treinamento, outro resultado notável emerge: a mente fica isolada da atração de emoções angustiantes e fica temporariamente livre do desejo, apego e aversão. Em termos psicológicos ocidentais, podemos dizer que a mente está completamente isolada do conflito. Como resultado, as técnicas de concentração fornecem um refúgio muito necessário para a mente.
Insight: Explorando a mente estável
Por meio da prática da concentração, a mente se torna um instrumento altamente sintonizado. E à medida que a mente amadurece com firmeza, algo extraordinário começa a acontecer: essa mente concentrada desenvolve a capacidade de explorar a si mesma. Torna-se capaz de examinar sistematicamente as maneiras pelas quais todos os fenômenos - pensamentos, sentimentos e sensações - surgem e desaparecem no fluxo da consciência. Fenômenos mentais que antes eram muito fugazes para serem notados começam a cair dentro do alcance perceptivo. Com efeito, a mente pode começar a se considerar seu próprio objeto.
Os rudimentos dessa mente investigativa sutil talvez não sejam tão comuns na vida cotidiana quanto os rudimentos de uma mente concentrada. No entanto, qualquer pessoa que entrou no modo contemplativo pode tê-los experimentado. Sentados na igreja, orando, de repente percebemos como outros pensamentos se intrometem. Ou, descansando em silêncio sob uma árvore, observamos como uma onda de sentimento difícil se move através do fluxo da consciência como uma nuvem negra de tempestade e então se afasta.
Acontece que essa capacidade investigativa da mente pode ser sistematicamente desenvolvida e treinada. E esse treinamento, como você pode imaginar, depende de uma estratégia de atenção totalmente diferente: em vez de estreitar o fluxo de atenção, aprendemos a ampliá- lo metodicamente e observar a flutuação infinita de pensamentos, sentimentos, imagens e sensações.
Por meio de práticas de insight, o meditador aprende a atender ao maior número possível de eventos mentais e físicos, exatamente quando eles surgem, momento a momento. O meditador vê precisamente como o mundo da experiência comum e o Eu são realmente construídos. ("Eu vi o construtor da casa", disse o Buda na noite de sua iluminação.)
Este tipo de treinamento é conhecido como treinamento de introspecção e, embora tenha sido bem desenvolvido nas tradições de meditação budista na América, não foi bem compreendido nas tradições de ioga conforme foram transmitidas a nós. Isso explica nossa percepção equivocada - e a de Beverly - de que a prática do insight não existe na tradição da ioga.
A questão de por que a série de percepções do programa de Patanjali permanece negligenciada na prática real - pelo menos na América - é um assunto fascinante para outra época. (No entanto, é inegável que seu programa não depende do desenvolvimento de uma visão em como as conclusões de Livros três e quatro de seu Yoga Sutra deixar claro.)
Uma vez que Patanjali estabelece o treinamento em concentração - dharana, dhyana e samadhi - ele instrui o praticante a usar as habilidades de atenção resultantes para explorar todos os fenômenos no mundo criado, incluindo a própria mente. O iogue aprende a usar a "disciplina perfeita" (samyama) da mente concentrada para explorar todo o campo da mente e da matéria. De fato, grande parte do terceiro livro do Yoga Sutra, que se acredita amplamente ser apenas sobre a obtenção de poderes supranormais, na verdade contém as instruções de Patanjali para uma exploração sistemática do campo da experiência.
Momentos de percepção podem ser um pouco assustadores. Algumas tradições budistas até se referem a isso como "as experiências de terror" porque, à medida que começamos a examinar a experiência de perto, descobrimos que o mundo não é nada como parece ser. As práticas de insight em ambas as tradições efetivamente desconstroem nossa maneira comum de ver a nós mesmos e o mundo. Aprender a suportar essa realidade momento a momento pode ser fragmentador e pode causar ansiedade considerável. Como resultado, precisamos retornar regularmente à concentração e à calma. Para que nossa prática prossiga com sucesso, devemos desenvolver uma interação sistemática entre as experiências de deleite e as experiências de terror.
Alcançando uma visão mais clara da realidade
Na conclusão desses caminhos de meditação, os meditadores de ambas as tradições veem milhares de eventos distintos surgindo e desaparecendo a cada milissegundo. Patanjali descreve a visão mais momentânea dos fenômenos que ele acredita ser humanamente possível - dharma megha samadhi , em que eles são vistos como uma tempestade em que cada gota de chuva separada é percebida.
Os meditadores em ambas as tradições vêem como todos os fenômenos (incluindo o Ser) simplesmente surgem e desaparecem devido a causas e condições. Os budistas descobrem as chamadas três marcas da existência, que consistem em sofrimento (duhkha) , ausência do eu (anatman) e impermanência (anicca) . Os iogues descobrem as "quatro crenças errôneas" semelhantes: a crença na permanência dos objetos, a crença na realidade última do corpo, a crença de que nosso estado de sofrimento é realmente felicidade e a crença de que nossos corpos, mentes e sentimentos compreender quem e o que realmente somos.
Alguns aspectos das visualizações no final dos caminhos não são idênticos. Os iogues descobrem que por trás dessa "chuva" de fenômenos está uma consciência pura e permanente (purusha) - não nascida e imutável - enquanto os meditadores budistas vêem pura descontinuidade e momentaneidade, um vazio que dá origem à forma.
No entanto, parece-me aparente que o que é verdadeiramente libertador em ambas as tradições é muito mais semelhante do que qualquer tradição parece perceber. Nos estágios finais, os meditadores em ambas as tradições vêem que o mundo da experiência comum e o Eu são na verdade construções, compostos na natureza em vez de "coisas reais" em si mesmas.
As grandes tradições clássicas da meditação estão interessadas em dois resultados: ajudar o praticante a acabar com o sofrimento e ajudá-lo a ver a realidade com mais clareza. Ambas as tradições descobriram que esses objetivos duais estão intimamente ligados e que apenas a estratégia de treinar metodicamente a concentração e o insight pode realizar esses estados finais surpreendentes. É por isso que ambas as tradições são valorizadas como caminhos autênticos e completos para a libertação.
SOBRE NOSSO ESPECIALISTA
Stephen Cope é psicoterapeuta, professor de ioga e acadêmico sênior residente no Centro Kripalu para Yoga e Saúde localizado em Lenox, Massachusetts. Ele é o autor de Yoga e a busca pelo verdadeiro eu (Bantam, 1999) e The Complete Path of Yoga: A Seeker Companion to the Yogasutra (Bantam, disponível em 2004).
