Não importa o estilo de ioga que você pratica ou onde - seja Ashtanga no Yoga Workshop em Boulder, Colorado; Yee Yoga no Yoga Shanti em Sag Harbor, Nova York; ou Anusara no Yoga Sangha em São Francisco - sua ioga foi influenciada por BKS Iyengar. A enorme popularidade da ioga no Ocidente pode ser atribuída em grande parte ao Sr. Iyengar, que introduziu seu estilo de ioga nos Estados Unidos há várias décadas. Muitas de suas inovações são características padrão hoje: ele moldou a maneira como pensamos sobre alinhamento e desenvolveu termos anatomicamente precisos para transmiti-lo; foi pioneira no uso de adereços como ferramentas de aprendizagem; e ensinou como minimizar as armadilhas esotéricas hindus sem sacrificar a busca da ioga pela união do corpo, mente e alma. Uma de suas contribuições mais significativas, entretanto, foi o uso da ioga como ferramenta terapêutica.Suas descobertas forneceram evidências do poder da ioga para lidar com uma série de doenças, e os resultados de seu trabalho aumentaram a credibilidade da ioga nas comunidades científica e médica.
O livro Light on Yoga do Sr. Iyengar, publicado pela primeira vez em 1966, tornou-se um clássico e é considerado o manual de referência final da prática de asana; quando os professores se referem à maneira correta de fazer uma postura, eles geralmente estão se referindo ao alinhamento que o Sr. Iyengar instrui e exemplifica habilmente em seu livro. Na verdade, no Yoga Journal, não pensaríamos em fazer uma sessão de fotos sem uma cópia de Light on Yoga no set.
"A popularidade da ioga e minha participação na divulgação de seus ensinamentos são uma grande fonte de satisfação para mim", diz o Sr. Iyengar. "Mas eu não quero que sua ampla popularidade eclipse a profundidade do que ela tem a oferecer ao praticante." Ele compartilha sua compreensão do que constitui a jornada yogue completa em Light on Life.
Em vez de apresentar as posturas de ioga como fez em Light on Yoga, o Sr. Iyengar revela em Light on Life o "coração do ioga" que ele pessoalmente descobriu ao longo de mais de 70 anos de prática diária disciplinada. Ele explora o objetivo iogue de integrar os diferentes aspectos de nossa existência (físico, emocional, mental e espiritual), o papel que as posturas de ioga e as técnicas de respiração desempenham em nossa busca pela totalidade, os obstáculos externos e internos que nos impedem de progredir o caminho e as formas precisas pelas quais a ioga pode transformar nossas vidas e nos ajudar a viver em harmonia com o mundo ao nosso redor. No trecho a seguir de Light on Yoga, o Sr. Iyengar explica por que a prática de asana é importante na jornada iogue, mas não é o objetivo final.
O propósito ou objetivo do asana é alinhar e harmonizar o corpo físico e todas as camadas, ou invólucros, do corpo emocional, mental e espiritual sutil. Isso é integração. Mas como alinhar essas camadas e experimentar a integração? Como encontrar uma transformação tão profunda no que, visto de fora, pode parecer simplesmente esticar ou torcer o corpo em posições incomuns? Tudo começa com consciência.
Achamos que a inteligência e a percepção ocorrem exclusivamente em nosso cérebro, mas a ioga nos ensina que a consciência e a inteligência devem permear o corpo. Cada parte do corpo tem que ser literalmente engolfada pela inteligência. Devemos criar um casamento entre a consciência do corpo e a da mente.
Quando as duas partes não cooperam, isso leva a uma sensação de fragmentação e "doença". Por exemplo, só devemos comer quando nossa boca saliva espontaneamente, pois é a inteligência do corpo que nos diz que estamos realmente com fome. Do contrário, estamos nos alimentando à força e a "doença" certamente virá em seguida.
Muitos modernos usam o corpo tão pouco que perdem a sensibilidade dessa consciência corporal. Eles vão da cama para o carro, para a mesa, para o carro, para o sofá, para a cama, mas não há consciência em seus movimentos, nenhuma inteligência. Não há ação. Ação é movimento com inteligência. O mundo está cheio de movimento. O que o mundo precisa é de mais movimento consciente, mais ação.
O Yoga nos ensina como infundir inteligência em nosso movimento, transformando-o em ação. Na verdade, a ação que é introduzida em um asana deve estimular a inteligência. Quando iniciamos uma ação em asana e em algum outro lugar do corpo se move sem nossa permissão, a inteligência questiona isso e pergunta: "Isso é certo ou errado? Se estiver errado, o que posso fazer para mudar isso?"
Como podemos desenvolver essa inteligência no corpo? Como aprendemos a transformar nosso movimento em ação? Asana pode começar a nos ensinar. Desenvolvemos uma sensibilidade tão intensa que cada poro da pele atua como um olho interno. Tornamo-nos sensíveis à interface entre pele e carne. Dessa forma, nossa consciência é difundida por toda a periferia de nosso corpo e é capaz de sentir se em um asana específico nosso corpo está alinhado. Podemos ajustar e equilibrar o corpo suavemente por dentro com a ajuda desses olhos. Isso é diferente de ver com nossos dois olhos normais. Em vez disso, estamos "sentindo" a posição do nosso corpo.
Por exemplo, quando você está na postura do guerreiro com os braços estendidos, pode ver os dedos da mão à sua frente, mas também pode senti-los. Você pode sentir sua posição e extensão até a ponta dos dedos. Você também pode sentir o posicionamento da perna de trás e dizer se ela está reta ou não, sem olhar para trás ou no espelho. Você deve observar e corrigir a posição do corpo (ajustando-a de ambos os lados) com a ajuda dos trilhões de olhos que você tem em forma de células. É assim que você começa a trazer consciência para o seu corpo e fundir a inteligência do cérebro e da força muscular. Essa inteligência deve existir em todo o seu corpo e em todo o asana. No momento em que você perde a sensação na pele, o asana se torna opaco e o fluxo ou corrente da inteligência é perdido.
A consciência sensível do corpo e a inteligência do cérebro e do coração devem estar em harmonia. O cérebro pode instruir o corpo a fazer uma postura, mas o coração também precisa sentir isso. A cabeça é a sede da inteligência; o coração é a sede da emoção. Ambos têm que trabalhar em cooperação com o corpo.
Requer um exercício de vontade, mas o cérebro deve estar disposto a ouvir o corpo e ver o que é razoável e prudente dentro da capacidade do corpo. A inteligência do corpo é um fato. É real. A inteligência do cérebro é apenas imaginação. Portanto, a imaginação tem que se tornar real. O cérebro pode sonhar em fazer um backbend difícil hoje, mas não pode forçar o impossível mesmo para um corpo disposto. Estamos sempre tentando progredir, mas a cooperação interna é essencial.
O cérebro pode dizer: "Nós podemos fazer isso." Mas o joelho diz: "Quem é você para me dar ordens? Cabe a mim dizer se posso fazer isso ou não." Portanto, temos que ouvir o que o corpo diz. Às vezes, o corpo coopera conosco e às vezes reflete sobre as coisas. Se necessário, devemos usar nossa inteligência para refletir. As soluções se apresentarão, embora isso inicialmente ocorra por tentativa e erro. Então você terá um entendimento verdadeiro entre o corpo e a mente, mas isso requer não apenas a humildade do cérebro, mas também o entendimento do corpo. O cérebro não sabe tudo. Se o cérebro recebe conhecimento do corpo, ele será capaz de aumentar a inteligência do corpo posteriormente. Dessa forma, o corpo e o cérebro começam a trabalhar juntos para dominar o asana.
Este é o processo de entrelaçamento e interpenetração, quando as camadas do nosso ser trabalham em harmonia umas com as outras. Por entrelaçar, quero dizer que todos os fios e fibras de nosso ser em todos os níveis são levados ao contato e à comunicação uns com os outros. É assim que o corpo e a mente aprendem a trabalhar juntos. A pele fornece nossa camada mais externa de inteligência. Em nosso âmago está nossa sabedoria mais íntima. Portanto, o conhecimento da percepção externa e da sabedoria interna devem estar sempre em contato em suas posturas. Naquela época, não há dualidade: você é um; você está completo. Você existe sem o sentimento de existência. O desafio da pele deve atingir o Self, nossa Alma e o Self tem a dizer: o que mais eu tenho que fazer? O conhecimento externo incita o Self a agir.
Como eu disse, ao fazer ioga, o corpo deve dizer a alguém o que fazer, não o cérebro. O cérebro tem que cooperar com a mensagem que recebe do corpo. Costumo dizer a um aluno: "Seu cérebro não está em seu corpo! É por isso que você não consegue obter o asana." Quero dizer, é claro, que sua inteligência está em sua cabeça e não preenchendo seu corpo. Pode ser que seu cérebro se mova mais rápido do que seu corpo, ou seu corpo pode falhar em cumprir as instruções de seu cérebro devido à falta de orientação correta de sua inteligência. Você deve aprender a mover o cérebro um pouco mais devagar para que ele siga o corpo, ou terá que fazer o corpo se mover mais rápido para corresponder à inteligência do cérebro. Deixe o corpo ser o agente, o cérebro o observador.
Depois de agir, reflita sobre o que você fez. O cérebro interpretou a ação corretamente? Se o cérebro não observa corretamente, há confusão em ação. O dever do cérebro é receber conhecimento do corpo e então guiá-lo para refinar ainda mais a ação. Faça uma pausa e reflita entre cada movimento. Isso é progressão na atenção. Então, na quietude, você pode ser preenchido com consciência. Quando você se pergunta: "Cada parte de mim fez seu trabalho?" isso é autoconsciência. O Self tem que descobrir se isso foi bem feito ou não.
Parar para refletir sobre o seu movimento não significa que você não está refletindo durante todo o movimento. Deve haver uma análise constante ao longo da ação, não apenas depois. Isso leva ao verdadeiro entendimento. O verdadeiro significado do conhecimento é que a ação e a análise se sincronizam. A câmera lenta permite inteligência reflexiva. Permite que nossa mente observe o movimento e conduz a uma ação hábil. A arte da ioga reside na acuidade da observação.
Quando nos perguntamos: "O que estou fazendo?" e "Por que estou fazendo isso?" nossas mentes se abrem. Isso é autoconsciência. No entanto, é necessário ressaltar que os alunos devem ser autoconscientes, não autoconscientes. Autoconsciência é quando a mente constantemente se preocupa e se questiona sobre si mesma, duvidando constantemente e sendo egocêntrica. É como ter o diabo e o anjo sentados em seus ombros discutindo continuamente sobre o que você deve fazer. Quando você está autoconsciente, você vai se exaurir. Você também vai forçar os músculos desnecessariamente porque está pensando no ássana e até que ponto deseja alongar. Você não está experimentando o asana e se alongando de acordo com sua capacidade.
Autoconsciência é o oposto de autoconsciência. Quando você está autoconsciente, está totalmente dentro de si mesmo, não fora de você, olhando para dentro. Você está ciente do que está fazendo sem ego ou orgulho.
Quando você não consegue manter o corpo parado, você não consegue segurar o cérebro. Se você não conhece o silêncio do corpo, não pode compreender o silêncio da mente. Ação e silêncio têm que andar juntos. Se houver ação, também deve haver silêncio. Se houver silêncio, pode haver ação consciente e não apenas movimento. Quando a ação e o silêncio se combinam como as duas placas da embreagem de um automóvel, isso significa que a inteligência está engrenada.
Ao fazer as posturas, sua mente deve estar em um estado de consciência interior, o que não significa sono; significa silêncio, vazio e espaço que pode então ser preenchido com uma consciência aguda das sensações dadas pela postura. Você se observa de dentro. É um silêncio total. Mantenha uma atitude desapegada em relação ao corpo e, ao mesmo tempo, não negligencie nenhuma parte do corpo ou mostre pressa, mas permaneça alerta enquanto faz o asana. A pressa esgota a força, esteja você em Delhi ou Nova York. Faça as coisas ritmicamente com uma mente calma.
É difícil falar de conhecimento corporal em palavras. É muito mais fácil descobrir como é. É como se os raios de luz de sua inteligência brilhassem por todo o corpo, estendendo-se pelos braços até a ponta dos dedos, descendo pelas pernas e saindo pela planta dos pés. Conforme isso acontece, a mente se torna passiva e começa a relaxar. Esta é uma passividade de alerta, e não maçante e vazia. O estado de repouso alerta regenera a mente e purifica o corpo.
Ao fazer um ássana, você precisa recarregar sua consciência intelectual o tempo todo; isso significa que a atenção flui sem interrupção. No momento em que você entra em colapso, você não recarrega e a atenção se dispersa. Então, a prática do asana é um hábito, não uma prática criativa revigorante. No momento em que você chama a atenção, você está criando algo, e a criação tem vida e energia. A consciência nos permite superar o cansaço e a exaustão em nossas posturas e em nossas vidas. A consciência em ação traz de volta a energia e rejuvenesce o corpo e a mente. A consciência traz vida. A vida é dinâmica e, portanto, os asanas também devem ser.
Extraído de Light on Life: The Yoga Journey to Wholeness, Inner Peace, and Ultimate Freedom, de BKS Iyengar.
