Geeta Iyengar não se cansa facilmente. No último dia da Odisséia de Iyengar Yoga, uma conferência de cinco dias em Pasadena, Califórnia, Geeta convidou alguns professores para seu quarto de hotel para comer comida indiana. "Eu estava muito cansada para ir", riu a professora sênior Patricia Walden, que observou que o convite simboliza o caminho da filha infatigável de BKS Iyengar: "Quando Geeta está em Pune, ela está servindo o tempo todo - sua família, o instituto , e seus alunos. " É precisamente esse tipo de generosidade e energia que impulsionou Geeta Iyengar pelos Estados Unidos em abril e maio em uma turnê de ensino de um mês.
Embora a maioria dos iogues americanos fora da comunidade de Iyengar conheçam BKS Iyengar, poucos estão familiarizados com Geeta Iyengar. Muitos na comunidade Iyengar, no entanto, estudaram repetidamente ao longo dos anos com Geeta Iyengar em Pune, Índia, no Ramamani Memorial Yoga Institute, onde ela e seu irmão Prashant dão a maioria das aulas. Muitos leram e recomendaram seu livro inovador Yoga: A Gem for Women(Timeless Books, 1995). Muitos amam e respeitam Geeta Iyengar, que tem 57 anos este ano, como uma professora competente e convincente por seus próprios méritos. Isso ficou em evidência na convenção, onde os professores americanos sênior de Iyengar assumiram um papel decididamente de apoio e reverência, demonstrando posturas para Iyengar e auxiliando os alunos em suas aulas diárias de Pranayama e asana. Alguns professores choraram ao agradecer publicamente a Iyengar, após uma sessão de perguntas e respostas, por sua generosidade e sabedoria.
Iyengar não teve uma vida fácil. Aos 9 anos, ela foi diagnosticada com uma doença renal grave. Era fazer ioga ou esperar a morte segundo o pai, já que a família não tinha dinheiro suficiente para os remédios. Em 1973, a mãe de Iyengar, Ramamani (que deu nome ao instituto), morreu repentinamente. Agora, como a matriarca presidente da família Iyengar, Geeta cozinha todas as refeições e é responsável por grande parte do trabalho administrativo do Instituto. "Ela responde a todas as cartas que recebe", disse uma professora de Iyengar que participou da celebração do 80º aniversário de BKS Iyengar em Pune em 1998.
Na celebração, quando alguns dos participantes presentes procuraram voltar as atenções para a sua querida Geeta, que também fazia recentemente aniversário, Geeta saiu da sala, protestando que o processo não era sobre ela e que ela não merecia a homenagem. Então eu me pergunto como deve ter sido para Geeta Iyengar chegar a Pasadena na noite de estréia em uma sala cheia de iogues tagarelas que caíram em veneração silenciosa quando ela entrou.
Geeta Iyengar tem a famosa postura severa de seu pai e respeito pela disciplina e a compaixão de sua mãe - da qual ela falou com carinho no Dia das Mães, em uma rara nota pessoal. Iyengar também tem um senso de humor doce e tranquilo. Várias vezes durante a convenção, ela brincou com os alunos sobre sua preguiça, os truques mentais que eles fazem de boa vontade para evitar enfrentar seus medos e limitações. E em outras ocasiões, Iyengar era implacavelmente severo, direto, até impaciente - como os professores de grande devoção são quando seus alunos os reprovam por falta de comprometimento ou esforço.
"As pessoas dizem que somos muito fortes ou rígidos", disse Iyengar enquanto trabalhávamos com a colocação das mãos em Cão voltado para baixo. "Mas se você alcançar pelas palmas das mãos, não gritarei: 'O que é que faz você não prestar atenção aí?'" Cada instrução que Iyengar dá desmente sua convicção de que devemos a nós mesmos dar ao ioga nosso esforço supremo e honesto. Por trás de muitas de suas instruções, está a poesia de um coração terno: "Mente pequena: palmas curtas e fechadas. Suas mãos devem se abrir para dar."
As mãos de Iyengar estão bem abertas. Ela não está interessada em mimar o ego - o dela ou de qualquer outra pessoa. Ela não subestima sua compreensão do vasto assunto da ioga. "Eu sei o que estou fazendo", diz ela, mas acrescenta, "e sei o que Guruji (BKS Iyengar) fez." É o trabalho de seu guru que ela deseja esclarecer na mente dos americanos - muitas vezes ansiosos demais por respostas, impenetráveis à autoridade ou distraídos em nossos corpos para obtê-las. Sua missão é clara: estar, como ela disse uma vez, à luz de seu pai e iluminar o caminho para o resto de nós.
Yoga Journal : Você comentou sobre o interesse pela ioga nos Estados Unidos, "Que não seja um incêndio". Você pode explicar isso?
Geeta Iyengar: O crescente interesse pela ioga e o entusiasmo são sempre bem-vindos. Para mim, um vício saudável em ioga é melhor do que outros vícios. O fogo da ioga deve permanecer aceso sem fumaça no coração espiritual durante toda a prática, o sadhana. O interesse do praticante, sadhaka, precisa ser afirmativo e dinâmico. No entanto, esse interesse não deve ser um incêndio que queima a floresta; o interesse pela ioga não deve ser desorientado e confuso.
Freqüentemente, o buscador vai para diferentes professores e diferentes escolas de ioga sem ter o objetivo ou formação adequada. Em vez de obter uma base sólida sobre o caminho e seu assunto, ele adquire conhecimento aos poucos. O corpo, a mente e a inteligência permanecem confusos. Consultar um novo professor antes de se permitir praticar e digerir os métodos aprendidos com outro professor leva a mais confusão do que clareza. Aprender primeiro com um professor e ficar bem estabelecido na prática torna a pessoa capaz de discriminar com a maturidade.
Freqüentemente, dores, problemas, desconfortos, dúvidas, mal-entendidos e equívocos surgem devido à falta de compreensão. Isso leva ainda mais à falta de penetração interior em si mesmo. Aprender ioga não pode ser como comer junk food. É preciso seguir o método para absorver e assimilar o sadhana de maneira precisa e adequada. Lembre-se do ditado: "A pedra que rola não acumula musgo." O mesmo ocorre com o sadhaka iogue itinerante.
YJ: Você apontou que todas as perguntas dos alunos sobre ioga foram orientadas para doenças. Quais são as implicações disso, na sua opinião?
GI: O Yoga se tornou popular como método de cura por ter valor curativo e preventivo. Mas seu escopo é mais amplo do que isso. O valor curativo e terapêutico é uma espécie de efeito colateral positivo do sadhana, um subproduto. A partir desse processo de cura, o desejo de ir mais longe, de chegar perto do desconhecido, pode começar mais cedo ou mais tarde.
O interesse e a visão do sadhaka não devem ser limitados apenas à terapia. Certamente, é preciso praticar tendo em mente a doença de que se sofre. A prática não deve ser antagônica ao processo de cura. É preciso saber lidar com o próprio corpo e mente para que os problemas sejam resolvidos e as doenças superadas. Não se pode negligenciar as demandas de saúde do corpo e da mente.
Mas, ao mesmo tempo, não se deve desviar a atenção da abordagem yogue básica e do objetivo: estar mais perto do âmago do ser. Para deixar a inteligência tocar o corpo interno também. É preciso aprender a olhar para dentro de si mesmo para encontrar seu estado emocional e mental, bem como sua capacidade intelectual. É preciso aprender a ver os problemas da mente, inteligência, consciência do Eu e egoísmo, que muitas vezes precisam ser corrigidos para permanecer no caminho da autoconsciência em qualquer lugar e em todos os lugares. Não se pode permanecer eternamente preso às dores e problemas físicos e ao bem-estar físico apenas.
Enquanto corrigimos a postura do corpo em asana ou o método respiratório em pranayama, não são apenas os músculos, ossos ou respiração que corrigimos. Tocamos nossa consciência para conhecer seus humores e modos. O envolvimento da consciência no ássana é articulado de tal forma que o fluxo da consciência permanece sóbrio e puro.
YJ: Você é um médico ayurvédico. Quanta compreensão dos princípios ayurvédicos é essencial para estudantes de ioga?
GI: Bem, qualquer conhecimento das ciências da cura dará suporte à prática da ioga, seja ela Ayurveda, ciência médica moderna ou homeopatia. No entanto, além do corpo físico, o Ayurveda reconhece os aspectos morais, mentais, psicológicos e intelectuais dos seres humanos. Portanto, se junto com a anatomia, fisiologia e neurologia humanas, a pessoa entende sua estrutura constitucional - os três gunas: sattva, rajas e tamas; e os três humores: vata, pitta e kapha - pode-se ter uma imagem clara ou raio-X de seu corpo e mente.
Ainda assim, este é o conhecimento objetivo sobre si mesmo. Com esta base de conhecimento objetivo, a ioga ajuda a transformar esse conhecimento objetivo em conhecimento experiencial subjetivo de si mesmo. Por exemplo, Guruji, meu pai, não teve a chance de estudar Ayurveda, mas seu próprio sadhana, sua prática completa, envolvimento total, penetração profunda e dedicação completa em ioga o ajudaram a conhecer o corpo e a mente em profundidade. Na verdade, sua forma de prática, ensino e tratamento é baseada em sua própria experiência. Ele usou seu corpo físico e mental como um laboratório, mas sua linha de tratamento se tornou universal.
Só depois de estudar o Ayurveda é que percebi como as experiências de Guruji são próximas do Ayurveda, no que diz respeito ao tratamento. Eu também estudei Ayurveda depois de adquirir conhecimento suficiente sobre a ciência yogue. Deve-se primeiro concentrar-se na ioga, pois esse é o assunto principal. Mas compreender os fundamentos da constituição fundamental do corpo-mente humano de acordo com o Ayurveda será de grande ajuda para conhecer a si mesmo.
YJ: Você tem encorajado os alunos a compreender as poses por meio de suas próprias experiências em seus corpos. O que um aluno deve fazer quando sua própria experiência interna discordar do que o professor está ensinando?
GI: Eu não disse que os alunos deveriam entender os asanas por meio de seus corpos. O corpo é o instrumento. É preciso ter um conhecimento profundo dos asanas. Mas enquanto faz o asana ou está no asana, é preciso aprender a experimentar o corpo - externo e interno. Para penetrar na consciência, a consciência e a inteligência precisam penetrar no corpo e também na mente, para que ambos cooperem para despertar a consciência interior.
E este é o sadhana iogue em um sentido real. Agora, quando eu estava pedindo aos alunos que olhassem para seus asanas e sentissem seus corpos - o posicionamento do corpo, sua resposta -, na verdade, era para ajudá-los a aprender o processo de experimentar o posicionamento da mente e da inteligência. Esse posicionamento é a arte de se sentir de dentro para fora e de fora para dentro.
Quando um professor está ensinando, é verdade que o aluno deve obedecer para aprender. Mas isso não significa que o aluno não deva usar seu discernimento. Quando a experiência interna do aluno discorda do ensino do professor, o aluno tem que analisar e trabalhar mais, se esforçar mais para entender o que o professor está transmitindo. O aluno tem que esfregar sua inteligência um pouco mais fortemente para que o conhecimento experiencial do professor brilhe.
Enquanto ensino, é isso que peço aos alunos. Eles têm que aprender a olhar para dentro, sentir-se, sensibilizar-se. Não é apenas um desempenho externo. É um método de agarrar. É uma arte de penetração. Ensinar o procedimento físico do asana é simples, mas ensinar o processo mental no próprio asana é uma abordagem significativa e profunda.
YJ: Os leitores americanos ficarão interessados em saber como foi para você ser filha de uma professora tão brilhante e também uma professora das técnicas de seu pai. Você diz que ele a tratou "não como sua filha, mas como uma aluna" em Yoga: uma joia para mulheres . Você elaboraria?
GI: Alguém me perguntou há um tempo como eu me sentia estando sob a sombra de meu pai e eu disse instantaneamente: "Não estou sob a sombra dele, mas sob a luz."
Quando ensino as técnicas de meu pai, ele não é mais meu pai, mas meu guru. Eu sigo meu guru como qualquer outro discípulo segue seu guru. Mas certamente não é uma fé cega. O brilhantismo de Guruji neste caminho provou a correção e a realidade do assunto. Sua sadhana e experiência tornaram-se não apenas uma diretriz, mas um farol para nós. Quando ensino suas técnicas, tenho certeza de que é um caminho comprovado. Enquanto praticava, eu vi seu valor e resultado. No ensino, tenho visto os resultados nos alunos.
Quando eu estava treinando com Guruji, ele não demonstrou sua afeição como um amor cego por sua filha. Yoga exige disciplina. Guruji é afetuoso e compassivo, mas ele não comprometeria a disciplina. Ele ensina como nós, como alunos de ioga, precisamos nos disciplinar para nosso próprio benefício.
YJ: Você falou sobre como sua mãe era compassiva, mas severa quando estava criando você. Como você definiria a compaixão em um professor? Como um professor pode ensinar com o equilíbrio certo entre compaixão e disciplina?
GI: Compaixão e disciplina não são duas coisas separadas. São dois lados de uma mesma moeda. Disciplina sem compaixão pode ser brutal e fatal, e compaixão sem disciplina pode ser ineficaz ou destrutiva. Um professor precisa do equilíbrio certo.
Enquanto ensina, o professor deve disciplinar o discípulo. Mas sua disciplina não pode ser uma espécie de regra dura e rígida porque, no final das contas, a disciplina visa o bem do aluno. O professor não deve sobrecarregar o aluno com disciplina. Em vez disso, o professor deseja que o aluno siga o caminho certo e justo. No entanto, essa mudança não ocorre instantaneamente. A compaixão do professor lubrifica a rigidez e rigor da disciplina para que o aluno siga a disciplina sem problemas.
Colleen Morton é diretora de conteúdo da Internet no Yoga Journal.
