O que é Qi Gong? (E como você pode começar a praticar hoje)

A tradução literal de qi gong é "trabalho de energia". É uma forma asiática de ioga que existe há milhares de anos. Muito disso é realizado em pé, embora também haja uma série de conjuntos de sentados. Existem centenas de sistemas de qi gong que vêm de várias linhagens, e muitos deles se concentram em campos diferentes. Muitos são voltados para a saúde, enquanto um grupo separado vem através das linhagens das artes marciais. 

Esses sistemas atuam para controlar a força de vontade, para se concentrar e para ajudar os praticantes a canalizar sua energia através das palmas das mãos. Existem também vários sistemas de templos e mosteiros que são mais focados no cultivo espiritual e na profundidade da meditação. Alguns envolvem movimento e outros são baseados em visualização. Quase todos eles envolvem respiração especializada, que é coordenada com a atividade em questão. O princípio orientador de todas essas práticas, entretanto, é a coordenação dos olhos com os movimentos do corpo, o foco da mente e a respiração, especialmente para as práticas de movimento. Para os exercícios mais passivos e sem movimento, focamos a visão para dentro e exploramos os reinos internos enquanto guiamos a respiração para várias câmaras internas. 

Vamos dar uma olhada nesta fórmula novamente para ver se podemos dissecá-la um pouco mais. Estamos procurando a coordenação de todos (não apenas alguns) dos itens a seguir para que nosso qi gong seja eficaz:

Os olhos em Qi Gong

No Ocidente, os olhos são considerados a porta de entrada para a alma e, na teoria taoísta, acredita-se que guiam o shen, ou espírito. Diz-se que o qi (energia) segue o shen (espírito), e o sangue e os fluidos corporais, por sua vez, seguem o qi. 

Portanto, os olhos se tornam o “centro de comando” para o espírito controlar e guiar o movimento da energia no corpo. Mais tarde, usaremos o mesmo sistema para direcionar as energias para fora do nosso corpo para efetuar a cura e exercer nossa influência no ambiente ao nosso redor. 

Movimentos corporais em Qi Gong

Esses são os movimentos reais sequenciados dos exercícios de qi gong. Muitos deles seguem os caminhos dos meridianos de energia que percorrem o corpo. Eles também costumam traçar as bordas externas de nossos campos de energia, suavizando e acariciando a potência do fluxo de energia em nosso Corpo de Luz. Esses movimentos geralmente envolvem vários graus de esforço e, dependendo do sistema em que você está treinando, eles podem ser bastante rigorosos. 

Lembre-se da história de Bodhidharma e do templo Shaolin. Ele criou uma rotina (chamada de As Famosas Dezoito Mãos de Lohan do Tamo) que misturava totalmente o kung fu com qi gong com níveis relativamente altos de esforço. Esse aspecto é muito parecido com os sistemas físicos de ioga nas tradições indianas. Alguns mantêm posturas estáticas, enquanto outros enfatizam o fluxo mais dinâmico e a continuidade do movimento. 

Foco Mental em Qi Gong

Este é um aspecto crítico da prática e é aquele que os alunos mais frequentemente esquecem. Prestar atenção é um componente crítico para qualquer trabalho energético, pois envolve a energia do fogo do coração e liga o espírito às ações em andamento. Os antigos dizem que a ligação de atenção e intenção cria domínio na vida. Aqui, somos solicitados a focar na ação em questão e permanecer engajados nos movimentos do corpo, acompanhando-os com os olhos. Fazer isso exige nosso foco mental e presença, e a recompensa é imensa. Esse aspecto também se baseia no yi, ou shen, do elemento terra. 

Respiração em Qi Gong

Diz-se que é a respiração vital que circula pelos vários meridianos e é a energia do ar, se bem se lembram, que se mistura com o qi dos alimentos para criar a energia funcional do nosso corpo. A coordenação da respiração com os movimentos corporais e a atenção direciona a energia pelos caminhos designados e abre bloqueios. Usamos a respiração não apenas para abrir esses caminhos, mas também para reunir e armazenar a respiração e a energia em reservatórios específicos (chamados dantiens) no corpo. Um estudante adepto aprende a extrair energia vital do ar por meio da respiração. 

Veja também  Yin Yoga 101: 3 Poses que desenvolvem um Qi forte e saudável

Por mais simples que pareça, é essa estrutura que estabelece o precedente para que toda a magia ocorra no qi gong. Agora, há muito a ser dito sobre os movimentos específicos e a compreensão profunda dos caminhos da energia e como eles nos afetam, mas mesmo se fôssemos apenas tomar este nível de foco e pensamento coordenado e respiração em nosso dia a dia -No dia a dia, estaríamos muito à frente do jogo.

A boa notícia é que estamos prestes a aprender sobre esses caminhos e vamos desbloquear e compreender os mecanismos de ação aqui. Vamos envolver o intelecto (yi) e a atenção (shen) com a intenção (zhi). Uma vez que este “eixo vertical” de fogo-terra-água tenha sido ativado, teremos finalmente desvendado os primeiros indícios de nosso tremendo potencial, e uma série de mudanças poderosas começarão a acontecer. 

Este eixo vertical nos dá o alinhamento mental e espiritual de que precisamos para conectar todos os aspectos de nosso ser em nosso corpo durante a prática. A conexão de todos os vários aspectos de nós mesmos por meio da prática realmente começa a nos tirar de nossos transes. Depois de corrigir o fluxo de energia e desviá-lo de todos os padrões de desperdício de nosso passado, podemos começar a reunir e acumular energia em nosso reservatório e usá-lo como uma proteção contra doenças, fadiga ou simplesmente cair de volta em um transe sonolento . Quando falamos em acumular poder ou armazenar energia, estamos falando em criar lugares onde condensamos e refinamos a qualidade da energia que se move através de nós. Nós o condensamos para nutrir nossa essência e o refinamos para iluminar nosso espírito.

No entanto, queremos ter o cuidado de não pensar nisso em termos capitalistas. Isso é fundamental para nossa compreensão do qi gong - ou da vida, aliás. Na verdade, não há necessidade de mais energia porque há uma quantidade infinita de energia disponível para nós aqui e agora. Na verdade, todo o poder que já existiu ou que existirá está aqui e agora. 

Portanto, é importante não entrar no jogo da “aquisição” de energia e, em vez disso, perceber de onde ela vem. Não existe uma fonte externa da qual extraímos energia, como a água de um poço. Toda a força do universo está fluindo através de nós em todos os momentos e em todos os lugares. Portanto, é a impedância ou os bloqueios que criamos ao livre fluxo dessa energia que nos faz sentir uma falta. Canalizamos grande parte dessa energia subconscientemente para nossa sombra e simplesmente fechamos nossas mentes para o fluxo ilimitado dela, porque isso simplesmente quebraria a definição de nosso ego de nós mesmos. Mantemos o pé no freio e depois nos perguntamos por que estamos exaustos o tempo todo. 

Veja também  Você busca a aprovação dos outros mais do que a sua? 10 perguntas para testar sua integridade

Qual é o objetivo do Qi Gong?

O objetivo do qi gong não é um processo de adição; é mais um processo de subtração. Quanto mais podemos sair do nosso caminho, mais podemos deixar o fluxo universal de energia se mover através de nós. Tornamo-nos agentes de sua boa vontade e ocupamos nosso lugar de direito na eternidade. Isso não é em algum céu distante, mas aqui e agora. O qi gong nos ajuda a despertar para o momento vivo e respiratório do qual podemos finalmente participar. Um aspecto importante em “sair do caminho” é reconciliar as energias presas no “eixo horizontal” de tristeza, raiva e frustração. Esse eixo horizontal de emoções da alma está intimamente envolvido nas tendências de ascensão e queda de nossas convulsões mentais e emocionais. Está simultaneamente ligado ao ciclo da vida e a todas as provações e tribulações da alma.É importante não ser deferente sobre isso e estar engajado no processo de reconciliar os desequilíbrios neste eixo. 

É neste ponto do processo que a maioria das pessoas fica paralisada, porque é onde armazenam a maior parte da carga reprimida em suas sombras. Nossos desejos de adição (madeira) e nossa relutância em deixar ir (metal) levam a muito apego e sofrimento. Ao jogar este jogo, perdemos o equilíbrio e, inconscientemente, colocamos mais e mais energia na criação de “monstros” aqui. 

Na medicina chinesa, os pulmões representam o elemento metal, que desce energia naturalmente, enquanto o fígado representa a energia da madeira, que sobe naturalmente. Os pulmões ficam acima do fígado em nosso corpo, e é a tensão dinâmica de tentar manter esse fluxo energético invertido que é a essência da vida. Um empurra por baixo enquanto o outro empurra para baixo. Após a morte, o shen do fígado, o hun, sobe ao céu, e o shen dos pulmões, o po, desce à terra. Precisamos que eles verifiquem um ao outro em tensão dinâmica; caso contrário, eles se separarão e nós morreremos. 

 Trazer harmonia para o fluxo adequado do eixo horizontal é o que mantém nossas vidas funcionando sem problemas e nos conecta ao poder do eixo vertical. O alinhamento adequado de atenção e intenção requer uma compreensão saudável da condição humana; longe de fugir disso, devemos estar engajados, conscientes e despertos a cada momento.    

Veja também  Por que tentar Yin Yoga?

Os Dantiens 

Muito parecido com o sistema indiano de chakras que representam diferentes aspectos da luz conforme ela se expressa por meio de nosso corpo físico (ver figura 1.2), o sistema taoísta usa três reservatórios de energia principais, chamados dantiens (ver figura 6.3). Existe um dantien inferior, localizado a aproximadamente sete centímetros abaixo do umbigo, entre a frente do tronco e a coluna; um dantien médio, que está centrado no esterno (no centro do tórax e no nível do coração); e um dantien superior, que fica um pouco acima do nível dos olhos na testa (o terceiro olho). 

O dantiens inferior e médio variam em tamanho, mas podem ser aproximadamente do tamanho de uma pequena bola de boliche, enquanto o tamanho do dantien superior depende do nível de realização do indivíduo - geralmente em qualquer lugar, de uma bola de golfe a uma bola de tênis em a maioria das pessoas. 

O dantien inferior é a área onde primeiro aprendemos a direcionar nossa respiração. É a base do sistema do corpo energético. Os taoístas acreditam que é importante começar com as formas de energia mais pesadas e densas em nosso cultivo e continuar a partir daí. 

Novamente, yin e yang se diferenciaram, e os aspectos mais pesados ​​e mais yin estão localizados na parte inferior do corpo. Na verdade, hui yin, que é o primeiro ponto do vaso de concepção (meridiano de energia), está localizado no períneo e é considerado o aspecto mais yin de nossa anatomia. É a base do campo de energia do nosso torso e é o ponto de onde a energia dantien inferior emerge e retorna. Ancorar a respiração e o shen (que é de natureza mais yang) nessa região traz o primeiro nível de equilíbrio ao nosso sistema. 

Pense nisso como um trabalho de construção; uma base sólida abaixo nos dá uma estrutura estável acima. O que queremos fazer com qi gong é sistematicamente percorrer e equilibrar as energias de nosso corpo da base à coroa e apenas seguir em frente quando tivermos feito isso com sucesso. Queremos concentrar nossa energia no dantien inferior e, então, permitir que utilizemos essa região “central” para cada movimento. Queremos que todas as correntes de energia do corpo passem por aqui para nutrir o qi original e a essência pós-celeste. 

Quanto mais energia podemos liberar para esses sistemas, com mais eficiência podemos metabolizar os alimentos e executar nossos processos do dia-a-dia. Quanto mais fazemos isso, mais energias presas ou bloqueadas seremos capazes de liberar e mais energia positiva, por sua vez, teremos que trabalhar todos os dias de nossas vidas. À medida que otimizamos o fluxo de energia limpa em nossos campos de energia, enfrentaremos bloqueios que carregam consigo um conteúdo mental e emocional considerado “indesejável” - coisas que colocamos em nossa sombra. 

Quanto mais luz e consciência trouxermos, mais nossas sombras se tornarão iluminadas, o que deixa menos espaço e energia disponível para processos subconscientes ocultos. Isso pode ser um pouco perturbador de encarar, mas lembre-se de que agora temos mais energia e consciência para lidar com o que está acontecendo. É aqui que o dantien do meio entra em jogo. Usamos a energia do coração para perdoar esses eventos e memórias. Aprendemos a nos desvencilhar de nossa resposta típica de fortalecer esses bloqueios executando e bombeando energia para uma "solução" polarizada. Usamos o dantien inferior para aumentar a energia (quase como ativar uma bateria e conectá-la); em seguida, usamos o dantien do meio para transformar o que ficou preso em nossas sombras, com o que agora finalmente temos a força e a capacidade de lidar. 

A partir daqui, a nova energia é liberada e refinada no dantien superior, onde se torna luz pura e indiferenciada da consciência. Quanto mais autoconscientes nos tornamos, mais fácil se torna esse processo. A alquimia é realmente muito divertida quando o “motor” começa a funcionar. Sempre há algo para limpar - sempre energia para acessar e coisas para desbloquear. Depois de conseguir isso, nunca haverá um momento de tédio na vida. 

Veja também  A New Year's Dharma Talk with Lauren Eckstrom sobre Embracing Your Truest Self

Os diferentes tipos de prática de Qi Gong 

Há um aspecto yin e um yang em tudo, incluindo a prática energética real. Estudamos os vários tipos de energia anteriormente. Agora, algumas dessas informações virão à tona um pouco mais. O qi nutritivo e o qi defensivo são os principais tipos de energia que percorrem nosso corpo. Eles atendem às nossas células e atendem às nossas inúmeras necessidades fisiológicas. Para esses tipos de qi, existem práticas destinadas a enfatizar um ou outro. Na verdade, também existem práticas destinadas a aprimorar o shen, ou espírito, bem como outras práticas internas destinadas a cultivar e refinar a essência e a despertar o espírito interior. Aqui estão as designações das várias práticas de qi gong: 

Wei gong

Essa prática concentra-se na energia exterior (wei qi), que é responsável pela saúde, imunidade e defesa do sistema contra patógenos e doenças. Ele é projetado para direcionar energia para esses “campos de força” externos e para criar uma barreira energética que protege os órgãos internos de invasões externas. 

Qi gong

Este é um termo geral para as práticas que fortalecem o qi nutritivo e que também apóiam o qi defensivo. Aumenta o fluxo para os diferentes sistemas e fornece ao corpo o impulso necessário para se nutrir e curar. Qi gong é a abordagem mais equilibrada; no entanto, ele precisa ser modificado dependendo das circunstâncias do indivíduo ou para progredir em um trabalho mais profundo. 

Nei gong

Esta é considerada a prática alquímica superior que é ensinada nos templos; envolve muita dedicação. O nei gong enfatiza o cultivo e a preservação da essência (abstinência sexual combinada com práticas específicas) para que possa ser condensada e refinada em qi e shen. Nei gong leva à formação do Corpo de Luz e é o que foi transmitido pelos famosos "imortais" taoístas. São necessários muitos meses de prática de qi gong com reconciliação mental e emocional antes que o nei gong seja considerado seguro. 

Shen gong

Esta prática se aplica ao cultivo da atenção e, especificamente, ao cultivo dos sentidos psíquicos que nos ajudam a perceber ritmos energéticos universalmente. Ajuda na clarividência, clariaudiência, cura de longa distância, viagem astral e controle psiônico / mental. Obviamente, isso é algo de alto nível, mas essa prática não deve ser considerada a mais importante. No que me diz respeito, essas coisas são “fofas”, mas o verdadeiro ouro está no nei gong, que efetua a transformação pessoal. O shen gong costuma ser ensinado a sacerdotes que precisam intervir em crises, curar doenças e realizar exorcismos. É uma parte importante do conhecimento do Tao, mas o perigo no Ocidente está em como as pessoas glorificam os “poderes”, que podem servir como uma perigosa armadilha para o ego. 

Veja também  5 palavras em sânscrito que todo iogue deve saber

Assim como a ênfase que colocamos em deixar o corpo físico saudável e em forma, é importante começar aqui com os fundamentos do qi gong e ir subindo. Isso significa trabalhar diligentemente em nossa postura, o que nos ajudará a aterrar nossa energia e nos dar "raízes". As posturas desenvolvem o dantien inferior e fortalecem o qi wei (ou defensivo). Depois de construirmos uma base sólida, podemos realmente começar a colher os poderosos benefícios dessa prática. A partir daqui, aprendemos sobre os mistérios do Tao e nos tornamos mais autoconscientes. 

Palavras de cautela sobre Qi Gong

Precisamos de cera para que uma vela seja uma vela e sirva ao seu propósito. Assim, a prática começa com um trabalho fundamental que fortalecerá nossos músculos, ossos, fluxo de energia e determinação. Somos abençoados por ter esses sistemas disponíveis para nós e é realmente uma sorte que o ar de sigilo que originalmente cercava essas artes mudou em nossa época. Dito isso, porém, há trabalho a ser feito e os atalhos são perigosos. 

O taoísmo trata de manter o equilíbrio e harmonizar a consciência da polaridade que infectou as mentes de nossa cultura. Assim como você não pode “tirar uma soneca revigorante” todas as noites por uma hora em vez de dormir uma noite inteira, você não pode deixar de trabalhar. Claro, você pode escapar desses cochilos de energia por alguns dias ou semanas (provavelmente com a ajuda de estimulantes e drogas), mas você vai se esgotar rapidamente. 

Novamente, olhe para esse comportamento banhado em plena luz do que aprendemos sobre aversões e desejos. Veja como algumas pessoas farão qualquer coisa para evitar sentir seu passado e as tolices a que recorrerão para fugir de si mesmas. Este não é um comportamento saudável e estamos aqui para corrigi-lo. O caminho é o treinamento. 

Tenho praticado e ensinado no sul da Califórnia há décadas e encontrei muitos "fantasmas famintos". Esses compradores espirituais estão procurando uma solução rápida e farão algo que seja conveniente, mas não estão dispostos a trabalhar de verdade. Isso é especialmente verdadeiro se o trabalho os desafiar a enfrentar o conteúdo em suas sombras. Acho muito revelador ver como um aluno se envolve em uma prática e com que nível de comprometimento. Quando alguém recebe uma dieta específica que evita alimentos aos quais é alérgico (validado por testes) e não cumpre porque é "muito difícil", essa é uma característica reveladora de um zumbi - alguém que é completamente impotente para enfrentar ela mesma.Vejo muito do mesmo com pessoas que querem as coisas “difusas” com o qi gong, mas não estão dispostas a fazer o trabalho de construção de alicerces. Eles estão impacientes e não chegarão a lugar nenhum. Estou aqui para ajudar, mas não posso fazer o trabalho por você. Vou apontar a direção certa, no entanto. Então, respire fundo e vamos entrar no treinamento! 

Extraído de Inner Alchemy: The Urban Monk's Guide to Happiness, Health, and Vitality, de Pedram Shojai. Copyright © 2019 Pedram Shojai.Usado com permissão do editor. Todos os direitos reservados. 

Recomendado

Goddess Yoga Project: Derrote o medo com sopro de espada
Novo estudo mostra que mais poses de ioga são seguras durante a gravidez
Os cinco elementos do tibetano Lu Jong e sua prática de ioga