Peça a qualquer número de iogues para descrever suas dietas e você provavelmente obterá respostas tão variadas quanto os estilos que praticam. Muitos tradicionalistas veem a ioga como algo inextricavelmente ligado ao caminho sem carne, citando vários textos indianos antigos para provar sua convicção. Outros dão menos importância a advertências centenárias como "a matança de animais obstrui o caminho para o céu" (dos Dharma Sutras) do que o que seus corpos têm a dizer. Se comer carne gera saúde e energia, argumentam eles, deve ser a escolha certa para eles - e sua ioga.
A gama de hábitos alimentares de hoje pode parecer um desenvolvimento recente, mas investigue de volta o registro histórico e você encontrará uma longa tradição de disputas éticas com relação aos animais. De fato, as diferentes posturas que os iogues agora assumem quanto ao vegetarianismo refletem apenas a última virada em um debate que começou há milhares de anos.
O argumento da vida passada
A história do vegetarianismo na Índia começou no período védico, uma era que surgiu entre 4000 e 1500 AC, dependendo de para quem você pergunte. Quatro textos sagrados conhecidos como Vedas foram a base do pensamento espiritual hindu primitivo. Entre os hinos e canções desses textos que descrevem com reverência o poder maravilhoso do mundo natural, encontramos uma ideia nascente que prepara o terreno para o vegetarianismo nos séculos posteriores. "O conceito de transmigração de almas ... aparece pela primeira vez vagamente no Rig Veda", explica Colin Spencer em Vegetarianism: A History. "Na cultura totêmica da civilização pré-Indo, já havia um senso de unidade com a criação." Uma crença fervorosa nessa ideia, afirma ele, daria origem ao vegetarianismo mais tarde.
Em textos antigos subsequentes, incluindo os Upanishads, a ideia de renascimento surgiu como um ponto central. Nestes escritos, de acordo com Kerry Walters e Lisa Portmess, editores do Vegetarianismo Religioso, "os deuses assumem a forma animal, os seres humanos tiveram vidas passadas de animais [e] os animais tiveram vidas humanas passadas". Todas as criaturas abrigaram o Divino, de modo que, em vez de ser fixada no tempo, a vida era fluida. (Uma vaca sozinha, observa Spencer, continha 330 milhões de deuses e deusas. Matar um atrasava 86 transmigrações da alma.) Mais uma vez, a ideia de que a carne em um prato já viveu em um // www.amazon diferente. com / Vegetarianism-A-History-Colin-Spencer / dp / 1568582919 e possivelmente humano // www.amazon.com / Vegetarianism-A-History-Colin-Spencer / dp / 1568582919forma tornou tudo menos palatável.
As diretrizes dietéticas tornaram-se explícitas séculos depois nas Leis de Manu, escritas entre 200 aC e 100 dC, dizem Walters e Portmess. Nesse texto, descobrimos que o sábio Manu não critica apenas quem come carne. “Aquele que permite o abate de um animal”, escreveu ele, “aquele que o corta, aquele que o mata, aquele que compra ou vende carne, aquele que a cozinha, aquele que a serve e aquele que a come, todos devem ser considerados matadores do animal. "
O Bhagavad Gita, indiscutivelmente o texto mais influente da tradição hindu (escrito em algum momento entre o quarto e o primeiro séculos aC), acrescentou ao argumento vegetariano com suas diretrizes dietéticas práticas. Ele especifica que os alimentos sátvicos (leite, manteiga, frutas, vegetais e grãos) "promovem vitalidade, saúde, prazer, força e vida longa". Alimentos rajásicos amargos, salgados e azedos (incluindo carne, peixe e álcool) "causam dor, doença e desconforto". No degrau inferior está a categoria tamásica : "alimentos estragados, cozidos demais, contaminados" e de outra forma podres ou impuros. Essas explicações perduraram, tornando-se as diretrizes pelas quais muitos iogues modernos se alimentam.
Contradição Espiritual
A defesa do vegetarianismo cresceu com o passar dos séculos, enquanto outra prática - o sacrifício de animais - persistia ao lado dela. Os mesmos Vedas que exaltavam as virtudes do mundo natural também enfatizavam a necessidade do sacrifício de animais aos deuses. A inquietante coexistência entre a tendência emergente da Índia para o vegetarianismo e sua história de sacrifício de animais continuou ao longo de centenas de anos, diz Edwin Bryant, professor de hinduísmo na Rutgers University. Muitas vezes, o conflito se desenrolava nas páginas do mesmo texto.
O sábio Manu, por exemplo, condenou o consumo recreativo de carne, afirmando: "Não há maior pecador do que aquele que ... procura aumentar o volume de sua própria carne pela carne de outros seres." Mas os seguidores ortodoxos da cultura védica - incluindo Manu - foram "forçados a permitir a realização de sacrifícios de animais", observa Bryant. Em última análise, o desconforto que muitos na Índia antiga sentiam com o sacrifício de animais ajudou a alimentar o fim dessa prática.
Alguns tradicionalistas ortodoxos, por exemplo, não se sentiam à vontade em desafiar os textos antigos sobre o assunto em respeito ao que acreditavam ser a origem divina dos escritos. No entanto, eles condenaram o consumo diário de carne, adicionando uma série de condições ao sacrifício de animais para que "a prática acumulasse resultados cármicos horríveis que superavam em muito qualquer benefício obtido", explica o professor Bryant em A Communion of Subject: Animals in Religion and Ethics, editado por Kimberly Patton e Paul Waldau.
Outros simplesmente consideraram os textos antigos desatualizados e formaram grupos como os Jainas e os Budistas. Não mais limitados pela autoridade védica, Bryant diz, eles "poderiam desprezar toda a cultura sacrificial e pregar um ahimsa desimpedido ", ou doutrina da não-violência. Este conceito de ahimsa, defendido por Mahavira no século VI, emergiu no cerne do argumento vegetariano nos tempos modernos.
Alguns sábios indianos posteriores fortaleceram a defesa do vegetarianismo. Swami Vivekananda, escrevendo cem anos atrás, apontou a comunalidade que temos com outros animais: "A ameba e eu somos o mesmo. A diferença é apenas um grau; e do ponto de vista da vida mais elevada, todas as diferenças desaparecem." Swami Prabhupada, estudioso e fundador da Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna, fez um pronunciamento mais severo: "Se você quiser comer animais, então [Deus] lhe dará ... o corpo de um tigre em sua próxima vida para que você pode comer carne muito livremente. "
Na maioria das culturas hoje, os direitos dos animais têm prevalecido pelo menos sobre o ritual de sacrifício, se não comer carne. Dezenas de iogues vivem e comem com a compreensão, conforme expresso por BKS Iyengar, de que uma dieta vegetariana é "uma necessidade" para a prática de ioga. Mas outros iogues igualmente dedicados consideram a carne um combustível necessário, sem o qual sua prática é prejudicada. No entanto, aqueles entusiastas de ioga ainda em cima do muro quando se trata da questão da carne devem se animar. Parece que uma consideração cuidadosa, deliberada e às vezes até desafiadora do vegetarianismo está muito no espírito da tradição espiritual indiana.
