Em 1985, Adrian Piper parou de fazer sexo. Praticante de ioga de longa data, Piper se comprometeu com a prática de brahmacharya (celibato), que é apresentado como um passo importante no caminho para a iluminação. Ainda firmemente comprometida 17 anos depois, Piper considera essa prática o maior presente espiritual que ela já recebeu.
"Brahmacharya mudou minha percepção de mim mesma, dos outros, de tudo", diz ela. "Tem sido tão interessante perceber o quanto do meu ego estava ligado à sexualidade e ao desejo sexual. E o efeito em minha sadhana [prática espiritual] foi muito profundo. Não tenho certeza se posso colocar em palavras. Digamos que há definitivamente um bom motivo pelo qual todas as tradições espirituais recomendam o celibato. Sexo é ótimo, mas nenhuma experiência sexual - e eu tive muitas delas - poderia sequer chegar perto disso. "
Piper não está sozinha ao elogiar os dons transformacionais do brahmacharya. O celibato desempenha um papel importante na tradição da ioga - na verdade, alguns diriam, um papel crítico. O pai da ioga clássica, Patanjali, fez do brahmacharya um dos cinco yamas , ou preceitos éticos do Yoga Sutra[Capítulo 11, versículo 30] que todos os aspirantes devem aderir. Outros textos iogues citam a abstinência como a maneira mais segura e rápida de aumentar nossas reservas mais profundas de vitalidade e poder. E, como observa Piper, muitas outras tradições espirituais - incluindo o budismo e o cristianismo - incorporam a castidade em seus códigos de conduta. Luminares espirituais que vão de Madre Teresa a Ramakrishna a Mahatma Gandhi, todos praticaram o celibato pelo menos por algum período de suas vidas. Gandhi chegou ao ponto de chamar a vida sem celibato de "insípida e semelhante a um animal".
Mas o pensamento de que os iogues não deveriam fazer sexo - ou pelo menos deveriam controlar sua energia sexual - desafia nossas noções modernas sobre ioga e sexo. Vivemos em um mundo radicalmente diferente daquele dos antigos iogues que explicitaram os preceitos originais da disciplina. Esses iogues viveram uma vida de renúncia total; hoje, vamos dar uma aula de ioga na sexta-feira como um prelúdio para uma refeição gourmet, um bom vinho e, se tivermos sorte, sexo para o grand finale. Mesmo que muito do ioga seja baseado em preceitos ascéticos que aconselham a negação, hoje a prática é frequentemente elogiada por sua capacidade de melhorar a vida sexual de alguém, não erradicá-la - e algumas pessoas até parecem ver as aulas de ioga como pontos de partida principais.
Então, como encaixamos tradições ascéticas consagradas pelo tempo, como o brahmacharya, com nossas vidas modernas? Podemos escolher entre as práticas de ioga, adotando aquelas de que gostamos e varrendo as mais complicadas como brahmacharya sob o tapete de ioga? Ou podemos criar uma reinterpretação moderna desse preceito, aderindo ao espírito de brahmacharya se não à letra da lei antiga? Em outras palavras, podemos fazer sexo e ioga também?
Os Dons da Abstinência
Pergunte aos alunos em uma aula de ioga americana típica se eles estão prontos para o celibato iogue e eles provavelmente rolarão os olhos, franzirão as sobrancelhas ou simplesmente rirão do absurdo de tal pergunta. Mas de acordo com a longa tradição da ioga, o celibato oferece benefícios poderosos que superam em muito suas dificuldades. Diz-se que a abstenção nos liberta das distrações terrenas para que possamos nos devotar mais plenamente à transcendência espiritual. Diz-se que nos leva a um estado não dual e sem gênero que promove um profundo senso de relacionamento e intimidade com todos os seres, não apenas com alguns poucos selecionados. Diz-se também que o celibato apóia os importantes princípios iogues da verdade e da não-violência, uma vez que a promiscuidade geralmente leva ao segredo, ao engano, à raiva e ao sofrimento. E é apresentado como uma forma de transformar nossas energias instintivas mais primitivas em uma forma mais profunda,vitalidade mais brilhante que promete boa saúde, grande coragem, resistência incrível e uma vida muito longa.
O Hatha Yoga Pradipika, um texto fundamental do século XIV, diz que aqueles que praticam brahmacharya não precisam mais temer a morte. O Bhagavad Gita nomeia brahmacharya como um preceito fundamental para um verdadeiro iogue. E de acordo com o Yoga Sutra de Patanjali - uma espécie de bíblia para muitos iogues ocidentais - brahmacharya é uma prática crucial que leva a profundo vigor, coragem e vitalidade. Patanjali até diz que brahmacharya leva ao desgosto pelo corpo e ao contato íntimo com os outros. "Para Patanjali, o brahmacharya tem uma interpretação muito estrita - o celibato - a ser praticado em todos os momentos e em todas as circunstâncias", disse Georg Feuerstein, fundador do Centro de Pesquisa e Educação do Yoga em Santa Rosa, Califórnia. "Para ele, não há desculpas."
Uma Interpretação Moderna
Felizmente para os aspirantes espirituais que não estão interessados em abandonar totalmente o sexo, outros textos antigos de ioga são um pouco mais tolerantes em suas interpretações. Isso oferece exceções especiais para praticantes de ioga casados, para quem brahmacharya é entendido como "castidade na hora certa", diz Feuerstein. "Em outras palavras, quando você não está com sua esposa ou marido, você pratica brahmacharya no corpo, na fala e na mente. Significa que você se abstém de contato sexual casual e conversas sexuais casuais, como piadas sexuais. Também não deve pense sexualmente no outro gênero - ou no mesmo gênero, se essa for a sua inclinação. Assim, você restringe sua sexualidade a momentos de intimidade com seu cônjuge.
Muitos dos mestres de ioga de hoje foram ainda mais longe - na verdade, alguns puristas diriam, longe demais - oferecendo uma interpretação moderna que eles dizem aderir à intenção, se não aos detalhes do preceito tradicional. Hoje, brahmacharya é frequentemente interpretado como moderação, monogamia, continência ou restrição. Visto que a tradução literal de brahmacharya é "conduta de oração", luminares incluindo BKS Iyengar e TKV Desikachar dizem que o preceito não necessariamente exclui o sexo responsável. Mas esses professores também nos dizem que o brahmacharya exige que consideremos cuidadosamente a relação entre nossas vidas no tapete de ioga e nossas vidas debaixo dos lençóis.
"O que brahmacharya significa é uma profunda clareza sobre a energia sexual", diz Judith Hanson Lasater, Ph.D., fisioterapeuta e professora de ioga de São Francisco desde 1971 e autora de Living Your Yoga (Rodmell, 2000). "Em primeiro lugar, significa estar ciente de sua própria sexualidade, ser claro sobre seus sentimentos e necessidades a cada momento. Não acho que alguém precise ser celibatário para progredir na ioga e na prática espiritual, mas definitivamente acho que sim. tem que ser muito cuidadoso e claro sobre as escolhas sexuais que se faz. Você não será uma pessoa totalmente saudável a menos que seja completo e saudável em sua sexualidade. "
Lasater explica que, em épocas anteriores, o celibato era a única forma certa de evitar a paternidade, oferecendo uma razão pragmática para exigir a abstinência entre aqueles que se dedicavam a um caminho espiritual. “Em outras palavras, se estou tendo uma relação sexual no tempo de Patanjali, terei bebês, terei uma família, vou me enredar no mundo”, diz ela. . "Isso vai mudar minha prática espiritual."
Este é exatamente o motivo que Mahatma Gandhi ofereceu quando fez seu primeiro voto de brahmacharya, após se casar e ter quatro filhos com sua esposa, Kasturba. Gandhi disse que ser pai e sustentar filhos roubou sua preciosa energia durante um período em que ele queria se dedicar mais completamente ao serviço público. No entanto, durante um período de muitos anos de celibato - reconhecidamente lutando com a prática e até quebrando seu voto em várias ocasiões - Gandhi descobriu que os benefícios do brahmacharya excediam em muito o controle da natalidade. Sua vida doméstica tornou-se mais "pacífica, doce e feliz", ele desenvolveu uma nova medida de autocontenção e encontrou reservas crescentes de tempo e energia para dedicar a atividades humanitárias e espirituais. "Eu percebi que um voto, longe de fechar a porta para a liberdade real, a abriu,"ele escreveu em sua autobiografia. "O que antes me parecia um elogio extravagante de brahmacharya em nossos livros religiosos parece agora, com clareza crescente a cada dia, ser absolutamente adequado e baseado na experiência."
Um Elixir Espiritual
Além de conservar energia, a filosofia da ioga também descreve um benefício mais esotérico do celibato: uma espécie de transmutação alquímica de energias sexuais básicas em vigor espiritual. De acordo com a antiga ciência indiana do Ayurveda, o sêmen era considerado um elixir vital que abrigava importantes energias sutis. Dizia-se que a ejaculação causava perda de força, energia, concentração e até mérito espiritual. E a conservação por meio do celibato e de outras práticas de ioga ajudava a desenvolver ricas reservas dessa energia sutil, chamada ojas, aumentando assim a vitalidade, o caráter e a saúde.
Feuerstein diz que testemunhou evidências em primeira mão do poder do celibato de transmutar o sexo em espírito. Ele se lembra de ter encontrado Swami Chidananda, um líder celibatário da Divine Life Society, na Índia no final dos anos 1960. “Ele sempre parecia estar usando um lindo perfume; ele sempre exalava esse lindo perfume, muito sutil, mas lindo”, diz Feuerstein. “Um dia eu estava curioso o suficiente para perguntar ao meu amigo que dirigia o centro, 'Que perfume é esse perfume que ele está usando?' Ela riu e disse: 'Ele não está usando nenhum perfume! É porque ele domina brahmacharya e seu corpo simplesmente usa os hormônios de maneira diferente.' "
Mas e as mulheres? Não tema, diz Feuerstein, o mesmo princípio de transmutação de energia se aplica - só que até o século passado os praticantes de ioga eram quase sempre homens. “As pessoas costumam ficar confusas com isso”, diz ele. "Eles sempre acham que é a descarga seminal que é indesejável, mas na verdade é o acionamento do sistema nervoso durante a estimulação sexual. E isso se aplica a homens e mulheres."
As quatro fases da vida
Na filosofia ortodoxa indiana, brahmacharya significa mais do que apenas celibato. É também o termo usado para denotar o primeiro dos quatro purusharthas (estágios da vida) enunciados nos antigos textos védicos. Nesta tradição, brahmacharya designa o período de estudante - aproximadamente os primeiros 21 anos de vida - e durante este tempo o celibato deveria ser seguido estritamente a fim de manter o foco no estudo e na educação.
Durante o segundo estágio, a fase grihastha (chefe de família), a atividade sexual era considerada um aspecto integrante da construção da família. A abstinência voltou a ser uma prática comum por volta dos 42 anos de idade, quando os chefes de família se voltaram para os dois estágios finais da vida, a fase vanaprasthya (habitante da floresta) e a fase sannyasa (renunciante). Os iogues e os monges costumavam ser a única exceção a esse padrão, pulando totalmente o estágio de chefe de família e permanecendo celibatário por toda a vida.
Alguns professores de ioga modernos apontam para a abordagem do "estágio da vida" como um modelo importante não apenas para a prática do celibato, mas também para outras práticas, interesses e valores. De acordo com esse modelo, os códigos de conduta variam com a idade. “É razoável pensar que o celibato não é uma escolha preta e branca”, diz Lasater. "Pode haver períodos em sua vida em que você o pratica e outros em que não o faz."
Certamente é assim que Adrian Piper vê as coisas. Ela não se voltou para o celibato até os 36 anos, depois de uma longa e ativa vida sexual, após o casamento e o divórcio, e depois de alcançar o sucesso como professora de filosofia e uma artista conceitual. “Eu definitivamente acho que é bom e saudável se abster em determinados momentos”, diz ela. "Sexo dá muito trabalho, e negociar um relacionamento sexual de longo prazo dá ainda mais trabalho. Às vezes é muito importante fazer esse trabalho. Mas existem alguns outros tipos de trabalho - trabalho interno, trabalho criativo, trabalho intelectual, cura trabalho - que às vezes é ainda mais importante de fazer e ninguém tem uma quantidade infinita de tempo e energia. E o sexo consome tanto que às vezes pode ser muito útil reservar um tempo para fazer o trabalho interno de processar as lições nos oferece. "
Piper, que contribuiu com um ensaio sobre brahmacharya para o livro How We Live Our Yoga (Beacon Press, 2001), diz que ficou surpresa ao ver o alcance dos benefícios dessa prática para ela. “Um dos presentes que o brahmacharya me deu foi a descoberta do quanto eu gosto dos homens”, diz ela. "Agora que não estou mais brigando com eles tentando satisfazer minhas necessidades, acho que realmente gosto da companhia deles. A parte mais incrível é que isso parece generalizar além da esfera estritamente sexual para todas as minhas relações sociais (...) Minha amizade com homens e mulheres se aprofundou enormemente.
"Acredito que Patanjali e outros explicitaram esses princípios como guias para nos ajudar a sintonizar as partes mais profundas do eu que estão ocultas ou silenciadas pelo chamado de nossos desejos e impulsos, que geralmente são tão altos que abafam os sinais de esses níveis mais profundos ", acrescenta ela. “Se não percebermos que há uma alternativa para sermos movidos por nossos desejos, não temos escolha em como agimos. Nossa cultura faz um trabalho muito bom em nos encorajar a satisfazer nossos desejos e ignorar quaisquer sinais além deles. "
Depois de colher os benefícios do celibato por quase duas décadas, Piper desafia as reinterpretações modernas menos rigorosas do brahmacharya. “Acho que continência, moderação, responsabilidade etc., são práticas espirituais válidas e muito importantes”, diz ela. "Eu também acho que só cria confusão interpretar todos eles como variedades de brahmacharya. O problema de falar sobre interpretações mais moderadas de brahmacharya é que isso faz com que a prática de brahmacharya no sentido monástico tradicional do celibato pareça extrema e radical."
Ainda assim, Piper é rápido em admitir que o celibato não é para todos. No caso dela, brahmacharya evoluiu naturalmente a partir de sua prática espiritual; na verdade, ela nunca fez um voto formal. Em vez disso, ela explica, brahmacharya a escolheu. "Acho que ser capaz de dizer a si mesmo de forma simples e clara que brahmacharya não é apropriado para as circunstâncias particulares de alguém mostra muito autoconhecimento e maturidade espiritual", diz ela. "Eu recomendaria tentar o brahmacharya para qualquer um que tenha vontade de experimentá-lo, mas não o recomendaria para ninguém que ache realmente difícil. Pelo que tenho visto, fazer uma promessa de praticar brahmacharya é praticamente pedir uma onda gigantesca de desejo sexual de vir rolando e jogá-lo para o mar. "
E é exatamente isso que os críticos do celibato estrito dizem que é o problema: negar esse instinto primitivo é apenas pedir encrenca. As recentes revelações de má conduta sexual e subsequentes acobertamentos na Igreja Católica são apenas as evidências mais recentes e mais visíveis de sexo em supostos bastiões do celibato.
Muitas tradições espirituais - do cristianismo à ioga hindu e ao budismo - foram destruídas pelo escândalo quando os líderes espirituais pregaram a castidade aos seus seguidores e, ainda assim, secretamente procuraram o sexo, muitas vezes de maneiras que produziram dor de cabeça e trauma para todos os envolvidos. Na opinião de Feuerstein, "A variedade ascética do brahmacharya está praticamente fora de questão para a maioria das pessoas, para 99,9% de nós. Mesmo aqueles que querem fazer isso, eu sinto, são em geral incapazes. Se a energia sexual não quer". "Sai de uma maneira, sai de outra maneira, muitas vezes manifestando-se em formas negativas."
Lado escuro do celibato
Os residentes do Kripalu Center for Yoga & Health em Lenox, Massachusetts, tiveram uma experiência em primeira mão com os perigos e armadilhas do celibato. Nos primeiros 20 anos, todos os residentes de Kripalu - mesmo os casados - aspiraram a praticar brahmacharya estrito. Enquanto pregava o celibato para seus discípulos, no entanto, o fundador de Kripalu, Amrit Desai, secretamente solicitou sexo a várias de suas alunas. E o comportamento de Desai, quando finalmente veio à tona, enviou a organização a uma enorme pirueta e um período de profunda busca da alma. Desai foi convidado a deixar Kripalu, e a organização reconsiderou cuidadosamente suas atitudes em relação ao sexo, celibato e brahmacharya.
"No início, estávamos tão focados no celibato - tínhamos isso como um valor central - que criamos uma carga em torno dele", disse Richard Faulds, presidente do Conselho de Curadores de Kripalu e professor sênior. "Brahmacharya foi superenfatizado e, na medida em que o impusemos como um estilo de vida, criamos disfunção. As pessoas têm uma tendência, quando estão tendo esse desejo básico negado, de expressá-lo de alguma outra forma menos que direta, maneiras inadequadas. "
Como resultado, hoje apenas os recém-chegados ao programa de residentes de Kripalu são obrigados a praticar o celibato, e são encorajados a continuar a prática por no máximo dois anos. “O celibato realmente ajuda as pessoas a se curar e a se tornarem fisicamente vibrantes, e também mostra todas as suas dependências”, diz Faulds. "Descobrimos que se as pessoas praticam o celibato por um ano ou mais, elas realmente fortalecem seu senso de identidade. Mas nossa experiência, olhando para trás, é que o celibato não é um estilo de vida saudável de longo prazo para a maioria das pessoas."
Para todos, exceto os residentes que chegam, hoje Kripalu oferece uma visão mais moderada - e alguns diriam mais administrável - de brahmacharya: uma prática regular de ioga, um estilo de vida saudável e moderação nos prazeres sensoriais, especialmente comida e sexo.
"Yoga é sobre construir sua energia e consciência, de modo que o leva em uma direção espiritual e, para a maioria das pessoas, sexo saudável e natural não é um obstáculo para isso", explica Faulds. "A energia sexual deve ser despertada, porque se não for despertada, há muita negação e repressão subconsciente que o impede de estar totalmente vivo. O que acontece para muitos de nós, especialmente em nossa sociedade, é que a mente desperta o corpo em uma forma obsessiva de liberação de tensão, de busca de aprovação, de distração e apenas de diversão. É onde esgota sua energia.
“Não há nada de errado com o sexo responsável; não é uma coisa ruim”, acrescenta. "Yoga não é uma declaração moral com seus ensinamentos sobre brahmacharya; acho que é muito importante perceber isso. Mas ioga está dizendo que você terá mais prazer e felicidade a longo prazo por meio da moderação e da canalização de uma parte de sua energia sexual em crescimento espiritual e meditação. "
O que um iogue deve fazer?
Então, o que brahmacharya em ação significa hoje? Para alguns como Piper, significa exatamente o que Patanjali disse: abstinência total. Para outros, brahmacharya significa praticar o celibato apenas durante certos momentos - no final de um relacionamento para se recuperar, durante um retiro de ioga para se concentrar mais claramente, ou talvez quando a prática é particularmente profunda e o celibato naturalmente evolui a partir dela. Para outros ainda, brahmacharya significa meramente abster-se de palavras sugestivas ou comportamento promíscuo, ou pelo menos tomar nota de quanto tempo e energia nós e nossa cultura dedicamos ao sexo - sexo como ferramenta de marketing, sexo como conquista, sexo como distração e sexo como jackpot.
“Não há nada de errado com a versão radical do brahmacharya, exceto que podemos não estar à altura disso”, diz Feuerstein. "Então, nós modificamos, dependendo de nossa capacidade. Acho que devemos fazer todos os esforços para economizar nossos impulsos sexuais: se temos um parceiro, confinamos nossa sexualidade a esse parceiro, em vez de levá-lo para todo lado e nos tornarmos promíscuos. Especialmente se formos professores - e eu conheço professores que estão falhando miseravelmente nisso - então fazemos todos os esforços para não fazer isso com nossos alunos. Brahmacharya deve se tornar pelo menos um ideal. Mesmo se falharmos, não devemos nos entregar a sentimentos de culpa; em vez disso, devemos apenas tentar manter esse ideal como algo a que aspirar. Se o ideal não estiver lá, bem, então estamos em um nível inferior do jogo. "
Feuerstein acredita que é possível explorar mais profundamente o brahmacharya sem necessariamente se tornar um monge. Ele sugere experimentar um curto período de celibato - uma semana, um mês, um ano - para observar seu poder transformador ou, pelo menos, para aprender sobre o forte controle que pensamentos, palavras e ações sexuais exercem sobre nossa consciência. “Eu mesmo fiz isso em um ponto no tempo, e é uma prática incrivelmente instrutiva”, diz Feuerstein. “Oferece uma maravilhosa sensação de liberdade e, além da agonia, é muito libertador. É um exercício excelente.
“Cada vez que saímos de um ritmo habitual, estamos treinando a mente, estamos canalizando a energia da mente de uma maneira mais benigna”, acrescenta. "E esse é realmente o propósito de todas essas práticas de ioga: disciplinar a mente para que não sejamos guiados por nossa natureza biológica ou inconsciente. Tornamo-nos conscientes e, dessa forma, podemos atingir um grande autoconhecimento e também essa coisa maravilhosa que nós chame de autotranscendência. "
Para Lasater, não são apenas nossas ações, mas também nossas atitudes por trás delas que realmente importam. “Eu poderia me tornar uma freira e levar uma vida celibatária e ainda não ter clareza sobre a sexualidade”, diz ela. “Ou eu poderia até fugir da sexualidade sendo promíscuo. Mas o que é considerado promíscuo para minha avó e o que é promíscuo para minha filha podem ser coisas completamente diferentes. Portanto, não é a ação, é a clareza.
"Brahmacharya não é uma resposta; é uma pergunta", acrescenta Lasater. "E a questão é: como vou usar minha sexualidade de uma forma que honre minha divindade e a divindade dos outros?"
Claudia Cummins mora, escreve e ensina ioga em sua casa em Mansfield, Ohio. Para manter o equilíbrio enquanto escrevia este artigo, ela leu The History of Celibacy e Lady Chatterley's Lover .
