A verdade sobre o tantra

Prometendo êxtase físico e espiritual, os workshops Tantra atraem casais que querem mais de seus relacionamentos. Mas o que realmente acontece?

Bill e Susie McKay cresceram na mesma pequena cidade do sul. Seu pai era um militar; o dela era um pregador batista. Dever era uma palavra importante em ambos os lares e se aplicava a quase tudo - inclusive sexo. “Cresci com a mensagem de que sexo era um dever da esposa para com o marido”, diz Bill. "Isso não parecia muito certo, mas eu não sabia de nada diferente."

"Por muito tempo, eu não era feliz com nossa vida sexual", Susie interrompe. (Nomes e alguns detalhes biográficos foram alterados para preservar a privacidade dos sujeitos.) "Ainda estávamos praticamente repetindo o que fazíamos 25 anos atrás, quando éramos crianças inexperientes. Cheguei a um ponto em que não havia muito para eu gostar. Então, um amigo começou a me contar sobre essas oficinas de Tantra. No começo eu estava relutante, mas um dia tudo se encaixou e eu Eu sabia que queria ir. Eu não queria apenas sexo, eu queria me conectar com meu coração e meu segundo chakra - ter um coração aberto em um ato sexual amoroso. E um seminário de Tantra parecia o lugar perfeito para aprender . "

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No passado, casais como Bill e Susie podem ter procurado infundir mais amor e paixão em seus casamentos consultando um ministro, um padre ou um rabino. Na primeira metade deste século, eles podem ter consultado um psicanalista; a partir dos anos 60, eles podem ter marcado uma consulta com um terapeuta sexual munido de dados de pesquisas de sexólogos como William Masters e Virginia Johnson. Todas essas opções ainda estão disponíveis. Mas, nas últimas duas décadas, um número crescente de americanos e europeus se voltou para livros, vídeos e seminários com títulos como Spiritual Sex, The Art of Sexual Ecstasy e Tantra: The Art of Conscious Loving. Esses ensinamentos afirmam fundir sexo e espiritualidade em uma mistura transcendente que pode transformar as relações sexuais em êxtase físico e um caminho para o crescimento pessoal,liberação e iluminação.

O Tantra é para casais insatisfeitos?

Os buscadores que exploram uma abordagem conscientemente espiritual do sexo não são motivados apenas pela insatisfação sexual. Muitos já têm uma vida sexual satisfatória, mas sentem que o sexo e o relacionamento têm o potencial de proporcionar a eles experiências mais profundas de conexão entre si e com o cosmos. Outros embarcam em uma busca pela sexualidade sagrada após anos de meditação em alguma tradição oriental. Essas tradições oferecem métodos consagrados pelo tempo para alcançar o crescimento espiritual e o discernimento, mas oferecem pouca sabedoria sobre o assunto da sexualidade, uma vez que historicamente foram praticadas principalmente por monges e freiras celibatários.

Os ensinamentos sagrados da sexualidade que ganharam popularidade nos últimos 20 anos incorporam ideias e técnicas dos workshops do movimento do potencial humano que têm evoluído desde os anos 60, dos ensinamentos sexuais taoístas pré-modernos e do Oriente Médio, dos extensos textos da Índia sobre o sexual artes (incluindo o famoso Kama Sutra) e da terapia sexual convencional. Mas, acima de tudo, o movimento moderno da sexualidade sagrada tira sua inspiração e técnicas da mesma tradição espiritual antiga do subcontinente indiano que gerou a maioria das práticas que hoje conhecemos como hatha ioga - a tradição conhecida como Tantra.

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Como o tantra veio para o oeste

O tantra chegou ao radar cultural da corrente principal da América em 1989, com a publicação de The Art of Sexual Ecstasy, de Margot Anand. Mas mesmo antes de a ascensão de Anand às listas de best-sellers tornar o Tantra uma palavra familiar, outros escritores e líderes de oficinas haviam explorado técnicas sexuais e espirituais orientais e misturado-as com elementos da sexologia ocidental, psicoterapia e técnicas de autotransformação da Nova Era. Um dos primeiros foi Charles Muir, um professor de ioga que foi seguidor de Swami Satchidananda até que ele se desiludiu com as revelações das relações sexuais ilícitas de Satchidananda com alguns devotos. Em seguida, ele passou um tempo como aluno de Swami Satyananda e como professor na tradição do guru de ioga da TV Richard Hittleman.

Depois de seu primeiro casamento, Muir começou a reexaminar suas maneiras de se relacionar com as mulheres e, como ele diz, "foi abençoado com os ensinamentos de várias mulheres notáveis" que o iniciaram em seu conhecimento da sexualidade tântrica. Muir também começou a estudar os antigos textos tântricos e começou a incluir cada vez mais esses ensinamentos em seus workshops de ioga. Em 1980, Muir mudou em tempo integral de professor de hatha ioga para professor de sexualidade tântrica. Duas décadas depois, ele e sua esposa Caroline ainda são provavelmente os professores mais conhecidos do Tantra Ocidental.

O passo a passo: workshops tântricos

Na primeira noite do workshop de uma semana dos Muirs intitulado "A Arte do Amor Consciente", no spa do Rio Caliente, cerca de uma hora fora de Guadalajara, México, nove casais se reúnem em um círculo. O grupo parece moderado e um pouco tenso, com uma tendência palpável de antecipação nervosa.

Tom, um belo psicólogo nascido de pais centro-americanos, mas criado principalmente nos Estados Unidos, e sua parceira, uma assistente social de cabelos negros com um sorriso malicioso chamada Leslie, emitem um brilho de lua de mel quando se sentam enlaçados. Em contraste, as costas de Susie estão voltadas como uma parede rígida para Bill, que se curva como se estivesse tentando ocupar o mínimo de espaço possível. Stan e Liz, um par extrovertido de 67 anos de um subúrbio rico do sul da Califórnia, conversam sobre suas próximas núpcias - "o segundo para nós dois", diz Stan, "mas estamos dizendo às pessoas que é nosso primeiro casamento de verdade . " Ao lado deles, Anja, nativa da Dinamarca e curandeira, e Merle, sua parceira americana, parecem a dupla mais relaxada enquanto se sentam em silêncio com sorrisos plácidos e taciturnos.

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Os casais são quase tão diversificados em termos de ocupação quanto geograficamente - nenhum trabalhador braçal, mas, para um grupo tão pequeno, uma fatia justa da classe média e média alta da América branca: um burocrata aposentado do governo agora fazendo trabalho voluntário; vários empresários, um arquiteto, uma secretária, um professor, um contador e um número desproporcional de curandeiros de vários tipos - um médico que se especializou em medicina alternativa / complementar, o psicólogo e o assistente social, um terapeuta de arte e quatro massagistas / curandeiros de energia. Muitos acabam se comprometendo com as práticas espirituais orientais. O médico pratica Zen; por vários anos ele participou de um sesshin, um retiro de meditação intensivo, durante uma semana a cada dois meses. Anja começou e dirigiu uma escola de ioga por 17 anos, fechou-a para abrir uma escola de cura energética esotérica e, finalmente, viveu sozinha na floresta por seis anos de intensa prática espiritual pessoal. Merle, que dirige uma escola de trabalho corporal, pratica a meditação vipassana há vários anos. Outro bodyworker menciona uma associação de uma década com a comunidade Kundalini Yoga de Yogi Bhajan.

Mais tarde, quando Charles pede a cada casal que compartilhe o que os atraiu a este workshop Tantra, Anja relata que ela foi tão inspirada por uma visita aos templos tântricos em Khajuraho, na Índia central, com suas esculturas em relevo de centenas de pessoas extáticas (e acrobaticamente) amantes entrelaçados, que ela jurou um dia encontrar um homem com quem pudesse compartilhar o Tantra. Agora, ela diz, depois de 12 anos de celibato, ela o fez. Dois participantes participaram do workshop anteriormente e voltaram para compartilhá-lo com uma nova alma gêmea. No geral, porém, os casais parecem bastante relutantes em falar publicamente sobre sua vida sexual. No entanto, viajando de lugares distantes como Havaí e Dinamarca e pagando até US $ 3.400 por casal (mais passagem aérea), todos eles comprometeram um investimento substancial de tempo, dinheiro e energia em seus relacionamentos - e na exploração do Tantra.

Os Muirs começam contrastando a educação sexual - ou, mais precisamente, a falta dela - que a maioria dos ocidentais recebe com as atitudes mais respeitosas, comemorativas e não conflitantes que atribuem à antiga cultura indiana. Com seu humor característico e linguagem terrena, Charles apresenta como bastante representativa sua tutela adolescente com o líder de uma gangue de rua do Bronx na década de 1950: "Pega duro, entra e tira fora. Foda-se com força e foda-se 'em profundidade.' "Muitos de nós, Charles aponta, recebemos pouco mais informações do que isso sobre as vastas alegrias possíveis do amor sexual. "Aprendemos a maior parte do que sabemos sobre intimidade com essas grandes fontes de sabedoria e experiência, queridos e velhos pais", diz Charles, arrancando gargalhadas pesadas do grupo. Fora de nossas famílias,coletamos informações - muitas vezes desinformações - das conversas no vestiário e dos sussurros da festa do pijama de nossos colegas, e absorvemos mensagens intensamente confusas de adultos, instituições religiosas e cultura pop ao nosso redor. "Como você pode não ficar confuso", pergunta Charles, "quando lhe dizem tanto 'Sexo é sujo' quanto 'Guarde para quem você ama?'"

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Caroline continua o assunto, apontando que muitos de nós também abordamos a sexualidade adulta marcada pela experiência da infância e da adolescência de incesto ou outro abuso sexual. Quando finalmente encontramos parceiros para nossas primeiras explorações sexuais, frequentemente terminamos com mais feridas emocionais por nos atrapalharmos no escuro com amantes tão mal informados, ignorantes e com cicatrizes quanto nós. "É de se admirar", pergunta Caroline retoricamente, "que muitos de nós não saibamos realmente 'fazer amor?' Podemos ter aprendido como gozar, mas não como usar o sexo para fazer mais amor em nossos relacionamentos. "

Como modelos de atitude mais saudável, Caroline apresenta culturas antigas, especialmente a da Índia. Ela lembra que os índios reverenciavam a sexualidade como um dom sagrado do criador, considerando o sexo tanto como sacramento quanto como forma de arte, celebrando-o em sua arte e ensinando seus segredos aos filhos. O sexo era usado não apenas para unir dois amantes, mas como uma meditação por meio da qual os amantes podiam se unir com a energia divina do universo. "Esta semana", diz ela, "aprenderemos como tornar o sexo sagrado novamente."

O Yoga do Relacionamento

Antes de encerrar a noite, Charles descreve os três tópicos interligados que ele e Caroline ensinarão ao longo da semana: aumentar a energia e o prazer; aumentando a intimidade; e acalmando a mente. "Aprenderemos muitas técnicas para aumentar a energia e o prazer que você pode sentir no corpo", diz ele. Muitas das técnicas serão o que ele chama de Tantra Branco - práticas que podem ser feitas individualmente, como asana, pranayama, repetição de mantras - enquanto outras serão Tantra Vermelho - práticas que envolvem unir sua energia à de um parceiro.

As técnicas para fomentar a intimidade, diz Charles, são projetadas para permitir que os amantes aumentem sua capacidade de dar e receber a energia um do outro. Ele acrescenta que os participantes do workshop descobrirão que não precisam aprender para fazer mais; eles simplesmente precisam se render e se permitir ser quem são naturalmente.

No final, diz Charles, "O relacionamento é a ioga definitiva. Se você está em um relacionamento, é uma ioga, um caminho espiritual. O relacionamento trará todas as lições que você precisa aprender."

Todas essas técnicas culminam, ele enfatiza, no aquietamento da mente. Em vez de usar habitualmente a mente pensante, os alunos aprenderão a cultivar a capacidade da mente de ficar completamente quieto e receptivo. "Em última análise, o Tantra é uma meditação", observa Charles. "Na verdade, o orgasmo é a única experiência meditativa compartilhada universalmente, aquela que atravessa todas as culturas. No momento do orgasmo, você não está em seu cérebro pensante, está em seu cérebro receptivo, sendo completamente absorvido no presente, você entra na atemporalidade. "

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Conforme a semana avança, algumas das informações e exercícios são explicitamente sensuais e sexuais. Os participantes recebem instruções sobre toque, beijo e sexo oral, sobre como usar a respiração para intensificar e prolongar o orgasmo, sobre como fortalecer os músculos púbico-coccígeos para aumentar o prazer sexual. Uma sessão especialmente dirigida aos homens concentra-se em vários métodos para retardar (e aumentar e prolongar) o orgasmo. Usando fantoches - um yoni e lingam peludo e gigante(respectivamente, os nomes sânscritos para genitais femininos e masculinos) —Charles e Caroline demonstram como usar suas mãos para encantar seu parceiro, como dar prazer um ao outro usando um "soft-on" masculino em vez de um "hard-on", e como trazer variedade infinita ao intercurso, mudando a velocidade, profundidade e ângulo de penetração. Convidando seus alunos a se reunirem em torno deles, os Muirs conduzem um seminário gráfico (embora totalmente vestidos) sobre posições sexuais, completo com demonstrações detalhadas de como usar travesseiros para apoiar uma dor nas costas e como fazer uma transição graciosa de frente para os lados para entrar nas costas posições, e de mulher por cima para homem por cima e vice-versa, sem nunca perder o contato e a intimidade.

Charles e Caroline também gastam muito tempo em técnicas que são muito mais esotéricas e muito menos explicitamente sexuais. Quase todos os dias, eles conduzem a classe por meia hora ou mais de suave hatha ioga. As rotinas não representariam muito desafio físico para qualquer praticante regular, mas esse não é o foco dos Muirs. Em vez disso, como em todas as técnicas iogues que ensinam, eles enfatizam a consciência do corpo de energia sutil e dos chakras. Todos os chakras, diz Charles, contêm energia, consciência e inteligência dormentes, e as técnicas do Tantra que ele ensina visam despertar e aproveitar essas energias latentes. Ele enfatiza que o objetivo de fazer esses asanas não deve ser alcançar nenhum alongamento ou forma externa em particular, mas, em vez disso, "reconhecer e reconciliar-se com o corpo como ele é".

"Esses asanas não são exercícios", acrescenta Caroline, "são posturas: geometrias sagradas para despertar e tomar consciência da energia." Enquanto conduzem uma sequência simples, mas completa (posturas em pé e de equilíbrio, alongamentos laterais, flexões para frente e para trás), Charles e Caroline direcionam os participantes para apoiar os circuitos de energia no corpo com a respiração: Em uma flexão para frente, para Por exemplo, os alunos respiram energia dos pés pelas pernas e tronco e a exalam pelo topo da cabeça antes de iniciar o ciclo novamente com os pés.

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Os Muirs também dão instruções em pranayama (técnicas de respiração), variando de respirações simples e completas a práticas mais avançadas, como o uso de bandhas ("travas" energéticas) para conter e aumentar a energia do corpo, ou direcionar a energia para o espaço entre os chakras do terceiro olho e da coroa usando as exalações rápidas e forçadas de "sopro de fogo" (Kapalabhati). O grupo entoa vários mantras bija, sagradas "sílabas-semente", cuja vibração é dita para despertar cada chakra; visualiza yantras, diagramas geométricos que têm o mesmo propósito; e pratica mudras, gestos com as mãos potentes que criam fluxos específicos de energia. Junto com todas essas técnicas de ioga solo, Charles e Caroline orientam os participantes na respiração com um parceiro. Primeiro, os alunos praticam simplesmente coordenar e harmonizar suas inspirações e expirações. Prosseguem com a prática da respiração recíproca - na qual cada um inspira a energia de seu parceiro enquanto o parceiro expira e vice-versa. Eventualmente, eles usam a respiração para conectar seus corpos em um fluxo circular de energia.

Massagem de Manchas Sagradas

Embora os Muirs apresentem uma gama enorme de informações e conduzam muitos exercícios, seu workshop gira em torno da prática que eles chamam de "massagem dos pontos sagrados". Nesse ritual íntimo, conduzido por cada casal na privacidade de seu próprio quarto, o homem passará uma noite inteira no papel de xamã sexual, oferecendo à sua parceira a presença e o toque amoroso que pode ajudar a curar velhas feridas e permitir que ela se abra. mais completamente em seu poder sexual total. (Mais tarde na semana, os casais invertem os papéis, com as mulheres dando e os homens recebendo cura e fortalecimento).

De acordo com os Muirs, o Tantra acredita que a excitação sexual e o orgasmo das mulheres podem abri-las para canalizar quantidades cada vez maiores de shakti, a energia básica do universo, com a qual ela e seu parceiro podem acessar. (Os homens, por outro lado, dizem ter um estoque de energia sexual mais limitado e menos renovável, que se esgota toda vez que ejaculam. Para os homens, a chave não é tanto se abrir para a energia sexual, mas sim aprender a (conter e experimentar um grau cada vez maior de energia e êxtase sem dissipá-lo pela ejaculação). "O conhecimento do potencial sexual ilimitado das mulheres se perdeu em nossa cultura", diz Caroline. Ela e Charles insistem não apenas que todas as mulheres são infinitas e naturalmente multiorgásmicas, mas que todas são capazes de orgasmos clitoriais explosivos e orgasmos vaginais mais profundos, mais longos e ondulantes, que podem ser acompanhados pela ejaculação feminina.

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A chave para despertar totalmente a sexualidade da mulher, dizem os Muirs, é a massagem amorosa no "local sagrado", uma região de tecido altamente sensível localizada a cerca de cinco centímetros acima da parede frontal da vagina. (Na sexologia ocidental, esse é o "ponto G", batizado em homenagem a Ernst Grafenberg, o ginecologista que o descreveu pela primeira vez na literatura médica ocidental.) Mas, junto com prazeres até então desconhecidos, a massagem do ponto sagrado também pode desencadear memórias de confusão sexual e repressão , dor e abuso. Não armazenamos essas memórias apenas em nossas mentes, mas em nossos corpos - e especialmente nos tecidos ao redor de nosso segundo chakra (a região genital), que o Tantra considera como a fonte de nossa energia. A dor que envolve essas memórias deve ser tratada e liberada, os Muirs acreditam, antes que possamos experimentar toda a alegria da energia sexual irrestrita.

Os Muirs enfatizam que a massagem no local sagrado nunca deve ser realizada com o objetivo de fogos de artifício orgásticos. Em vez disso, dizem eles, a massagem no local sagrado deve ser vista como um processo que convida o casal a uma vulnerabilidade, confiança, intimidade e carinho cada vez maiores. “Orgasmos são parte de um fluxo natural de eventos”, diz Charles. "Não vá atrás de orgasmos, mas deixe que eles sejam sinais de trânsito para a plenitude sexual." Os Muirs dedicam horas de instrução para garantir que seus alunos aprendam como usar a massagem dos locais sagrados para integrar a experiência emocional da conexão amorosa com a paixão da excitação sexual.

Mas uma vez que Charles leva os homens para a aula separada, ele se concentra em prepará-los para servir como curandeiros sexuais. Primeiro, ele ensina cada homem a honrar sua parceira, fazendo de toda a noite um banquete para seus sentidos: Arrume e decore o quarto. Faça uma fogueira. Colete flores. Vestir-se. Prepare um tratamento especial com comida ou bebida. Prepare um banho para ela. Faça uma massagem nela. Então, ele insiste, diga a ela as coisas que você mais aprecia e ama nela. "Não hesitem em convidar Deus - seja qual for o significado que isso possa ter para vocês - para entrar no quarto", Charles diz a eles com um sorrisinho enquanto elabora sua piada: "Isso é o melhor trio!"

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Acima de tudo, Charles prepara cada homem para dar à sua parceira atenção concentrada e amorosa - para permanecer presente em qualquer experiência emocional que surgir para ela. “A presença real é muito mais importante do que a técnica física”, garante aos homens. "Saia da sua cabeça e entre no seu coração. Se alguma coisa emocional difícil surgir para ela, não será apenas a coisa dela; ela pertence a vocês dois." Charles incentiva os homens a abordarem a noite inteira como uma meditação sagrada, um exercício de empatia: "Faça da noite uma oferta de paz para sua mulher e para a feminilidade coletiva da humanidade, uma cura para todas as mulheres que já foram estupradas, molestadas ou humilhadas de qualquer forma. "

Antes de enviar os homens e mulheres para sua "brincadeira", Charles oferece-lhes algumas previsões. "Para muitos de vocês", ele promete, "esta será a noite mais importante da sua vida. Cerca de 25 por cento dos casais têm experiências extáticas na massagem de pontos sagrados; cerca de 25 por cento encontram principalmente resíduos de sombras de experiências antigas que precisam ser liberados ; e a metade restante tem uma experiência mista. "

Pela manhã, quando os casais se reencontram e começam a compartilhar suas experiências, Anja valida parte da previsão de Charles: "Eu diria que foi a época mais romântica da minha vida, o momento mais feliz da minha vida, e agora estou tão tranquila . Acho que estou me juntando à minha consciência superior de uma forma que nunca fiz antes e sei que isso vai influenciar meu trabalho. " (Na aula, Anja fala principalmente sobre os efeitos espirituais da noite, mas em uma conversa posterior ela também menciona "onda após onda de energia orgástica" que percorreu seu corpo por quase duas horas.)

Embora nenhuma das outras mulheres relate transportes de êxtase, todos os casais contam histórias de maior intimidade, de percepções e descobertas. Para o casal mais apaixonado do grupo, Tom e Leslie, a mudança emocionante não foi na intensidade sexual, mas na vulnerabilidade emocional. "O maior presente", diz Tom, "foi Leslie chorando em meus braços, o que nunca tinha acontecido antes." Muitos dos homens se deleitavam em seu papel de doadores e curadores, deliciando-se em agradar e nutrir suas parceiras; alguns também desfrutaram de uma inesperada liberdade da ansiedade de desempenho.

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Não que todo mundo navegasse bem. Para Susie, a massagem do local sagrado era dolorosa - tanto física quanto emocionalmente. "Quando Bill começou a massagear meu local sagrado, foi desconfortável e trouxe à tona todos os meus problemas. Então eu chorei e gritei e falei e delirou, e então chorei um pouco mais. Bill chorou também." Apesar da dor, Susie sentiu que "ainda era uma experiência de cura. Estou começando a perceber que a cura não acontece de uma só vez. Ontem à noite recebi um pouco de cura". Virando-se para Bill, ela diz: "O que realmente gostei foi que você estava lá para mim". Olhando para trás, para o grupo, ela diz com firmeza: "Ele estava realmente lá o tempo todo. E percebi que ele está lá para mim há muito tempo; simplesmente não percebi."

Sorrindo de volta para ela, Bill diz: "Gritei a noite toda e adorei. Sinto-me um pouco culpado. Era para eu ser o doador e recebi muito. Depois de algumas horas, comecei a eu que não precisava tentar aquietar minha mente. Simplesmente aconteceu. Claro, a maior bênção foi que ontem à noite foi a primeira vez em minha vida em que me senti um curandeiro. "

Tantra verdadeiro?

Apesar de relatos positivos de participantes em workshops como o dos Muirs, alguns estudiosos e professores de caminhos tântricos mais tradicionais criticam as interpretações ocidentais modernas do Tantra como tendo pouco em comum com o Tantra praticado ao longo dos séculos na Índia, Nepal e Tibete.

O tantra começou a florescer como um movimento distinto tanto no budismo quanto no hinduísmo por volta de 500 DC, atingindo seu florescimento máximo 500 a 700 anos depois. Desde o seu início, o Tantra tem sido um ensinamento radical que desafiou a ortodoxia religiosa. Dentro do hinduísmo, o Tantra contrastava com as práticas védicas dos brâmanes (a casta sacerdotal da cultura indiana), que presidiam uma religião de rituais executados com zelo e adesão estrita aos padrões de pureza para sempre fora do alcance das castas inferiores. Dentro do budismo, diz a professora de estudos religiosos da Universidade da Virgínia Miranda Shaw, o Tantra "surgiu fora dos poderosos mosteiros budistas como um movimento de protesto inicialmente defendido por leigos em vez de monges e freiras".

Nunca foi fácil definir o Tantra com clareza, porque ele abrange uma gama enorme, variada e às vezes contraditória de crenças e práticas. Mas, acima de tudo, embora tenha produzido muitos textos filosóficos, o Tantra é uma coleção de técnicas práticas para alcançar a liberação ou iluminação. A própria palavra "tantra" vem de uma raiz sânscrita que significa "tecer ou estender". Os praticantes do tantra sempre o viram como um sistema abrangente para estender conhecimento e sabedoria - para perceber que o mundo inteiro é uma unidade completamente entrelaçada.

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Em segundo lugar, muito mais do que a maioria das vertentes da espiritualidade indiana, o Tantra confere grande respeito às mulheres e ao aspecto feminino da divindade. Na visão tântrica hindu, o mundo surge constantemente da dança erótica e da união do homem divino (Shiva) e da mulher divina (Shakti), com Shiva fornecendo a semente necessária, mas Shakti fornecendo a energia ativa que traz tudo à existência. (O budismo tântrico vê o princípio masculino como o mais ativo, mas ainda enfatiza a importância das mulheres e da energia feminina muito mais do que outras formas de budismo.)

Terceiro, o Tantra funciona não apenas como uma prática de iluminação, mas também como um sistema de magia prática. Certos tipos de Tantra colocam grande ênfase no desenvolvimento de poderes sobrenaturais - a habilidade de voar, materializar objetos à vontade, desaparecer ou se tornar enorme, estar em dois lugares ao mesmo tempo. Na verdade, o mesmo termo - siddhi- pode significar "perfeição espiritual" ou "poder sobrenatural". O tantra alega permitir que seus praticantes entendam a maneira como o mundo é tecido, e esses insights dão a seus adeptos poderes incríveis sobre o mundo físico, incluindo seus próprios corpos. No Tantra, o corpo é visto como um microcosmo de todo o universo; a energia feminina divina está presente na pessoa individual como kundalini, a energia da serpente que se enrola na base da espinha. Grande parte da prática tântrica concentra-se em despertar e canalizar essa energia.

Assim, onde a corrente principal da espiritualidade indiana tende a considerar o mundo como uma armadilha e uma ilusão, e se inclinar para o ascetismo e uma desconfiança do corpo e dos prazeres dos sentidos, o Tantra insiste que o mundo é a manifestação da divindade e que toda experiência é potencialmente sagrada. Este quarto traço do Tantra é talvez sua característica crucial: em vez de considerar a vida cotidiana do corpo e seus desejos como uma contaminação a ser purificada e transcendida, o Tantra considera a encarnação como o veículo fortuito e necessário para a iluminação.

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A apreciação do Tantra pelo corpo transformou-o em um enorme laboratório onde gerações de iogues experimentaram maneiras de purificar seus corpos para que pudessem carregar a enorme energia da kundalini desperta. De acordo com o famoso estudioso de ioga Georg Feuerstein (ele próprio um praticante do budismo tântrico tibetano), "Hatha ioga surgiu diretamente da preocupação do Tantra em criar um corpo transubstanciado - um corpo que estava totalmente sob o controle do iogue, que ele / ela poderia se manifestar e desmanifestar à vontade, um corpo que era imortal, como o corpo que os místicos taoístas buscavam desenvolver. "

Por fim, o foco na purificação levou grande parte da prática de ioga ao ascetismo. Mas muito do Tantra seguiu em direções não fascéticas. Como você pode esperar em uma tradição mágica que vê o cosmos como um produto constante da relação sexual, os Tantrikas (praticantes do Tantra) não exploraram o sexo apenas como uma metáfora; eles fizeram disso uma atividade crucial em seu caminho espiritual. Vendo toda a vida como algo sagrado, eles rejeitaram a tendência tradicional indiana de categorizar atividades e experiências como puras ou impuras. Os grupos tântricos mais radicais realizavam seus rituais nos cemitérios, meditando sobre cadáveres, se unindo com as cinzas dos mortos, comendo e bebendo em xícaras feitas de crânios e entregando-se a todas as atividades mais condenadas pela religião dominante: comer carne e peixes, consumindo afrodisíacos,álcool e outras drogas - e envolvimento em relações sexuais rituais como uma forma de aumentar e explorar o movimento de energias intensificadas.

É verdade que, como os estudiosos apontaram, apenas uma pequena proporção dos textos tântricos - menos de 10% - trata da sexualidade; bem mais da metade dos textos enfoca o uso de mantras, enquanto outros enfocam a adoração de divindades e a criação de recursos visuais para meditação e magia. Além disso, com o tempo, grupos tântricos mais conservadores (conhecidos como "Tantra da mão direita") minimizaram as práticas mais ousadas, transformando atividades proibidas em representações metafóricas da espiritualidade em vez de prática ritual real. (Grupos mais radicais - praticantes do "Tantra da mão esquerda" - tendiam a permanecer na clandestinidade, a salvo de ataques da corrente principal da cultura indiana.) Mas desde as primeiras denúncias ultrajadas por brâmanes escandalizados séculos atrás, até a recente curiosidade do Ocidente, estranhosA fascinação pelo Tantra sempre se concentrou no sexo.

Tantra não é apenas sexo

Feuerstein acredita que o Neo-Tantra - seu termo para as versões ocidentais do Tantra que se concentram no sexo e no relacionamento - "pode ​​fazer muito bem para as pessoas que foram criadas em uma atmosfera que reprime e denigre o prazer" e que "isso proporciona significado e esperança para alguns daqueles que superaram o puritanismo cheio de culpa e a sexualidade convencional. " No entanto, ele expressa preocupação pelo fato de muitos professores do Neo-Tantra não terem estudado textos tântricos o suficiente para entender a tradição claramente, nem recebido "iniciação adequada de um guru tântrico competente".

Embora os textos antigos estejam repletos de terríveis advertências sobre os riscos do Tantra, Feuerstein não acredita que as lacunas na formação dos professores do Tantra Ocidental colocam os alunos em sério perigo. “A menos que você seja instruído por um verdadeiro guru - em outras palavras, um professor que conseguiu elevar sua própria shakti - não é provável que você eleve energias perigosas que poderiam desequilibrá-lo física ou mentalmente”, diz ele.

Mas Feuerstein teme que os praticantes do Neo-Tantra possam facilmente ser apanhados por motivações egoístas, em vez de aprender a transcender o ego. Ele afirma que no Tantra indiano mais tradicional, os adeptos nunca começaram abrindo o segundo chakra - o centro sexual - mas abrindo o quarto chakra (o coração) ou o sexto chakra (o terceiro olho, sede da sabedoria intuitiva). "Somente quando o guru tinha certeza de que o adepto havia estabelecido a intenção pura e um forte controle da energia foi o enorme poder da sexualidade invocado", diz ele, acrescentando que talvez o maior perigo do Neo-Tantra é que os praticantes se enganem pensando que ' Você está tendo experiências "espirituais" quando tudo o que está fazendo é desfrutar de uma explosão de prana (energia vital) aumentada. Feuerstein teme que, ao confundir prazer físico com felicidade espiritual,muitos praticantes do Neo-Tantra podem perder as recompensas mais profundas do Tantra - o êxtase da união com todo o ser.

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Rod Stryker, um professor de Tantra da mão direita que estudou com o mestre Tantra Yogiraj Mani Finger e também é um iniciado na tradição do mestre Tântrico Sri Vidya, ecoa muitas das preocupações de Feuerstein sobre o Tantra Ocidental contemporâneo. "Como professora de ioga", diz Stryker, "trabalhei com muitas pessoas - essencialmente, tratei muitas pessoas - que ficaram profundamente marcadas pela experiência de tentar dirigir a sexualidade, disfarçada de Tantra, como uma ferramenta de iluminação. "

De acordo com Stryker, maithuna- as técnicas sexuais do caminho da mão esquerda do Tantra - eram tradicionalmente consideradas como catalisadores para despertar a energia psíquica, tão poderosa que algumas escolas até as consideravam como atalhos para além de técnicas mais básicas, como asana e pranayama. Mas os caminhos da mão direita, diz Stryker, nunca viram as técnicas sexuais como substitutos para o uso gradual e progressivo de asana, pranayama e meditação. "O perigo é que se os nadis [os canais de energia do corpo] de alguém não forem tão abertos e claros quanto possível, as técnicas sexuais podem criar turbulência psíquica e ter um efeito desintegrador", diz Stryker. "É muito provável", observa ele, "que as pessoas que vão fazer um fim de semana do Tantra tenham feito muito pouco do trabalho básico de asana e pranayama. Elas podem sentir muita energia em movimento,mas se forem neuróticos e começarem a despertar energia vital, podem acabar fortalecendo suas neuroses. "

Como Feuerstein, Stryker enfatiza a diferença entre prazer e êxtase e a necessidade de um guru. Ele ressalta que a abordagem do Tantra que ele aprendeu delineia três estágios distintos de êxtase - físico, psíquico e espiritual. Somente no segundo estágio do êxtase o buscador atinge não apenas uma consciência sensorial elevada, mas também a energia necessária para mudar sua vida para se alinhar com a consciência do espírito. (No terceiro estágio, uma vez que o buscador despertou o estado de consciência associado a cada chakra e pode aplicar o estado apropriado a qualquer situação, o êxtase se torna constante.) Sem a orientação de um guru tântrico experiente, Stryker teme, os alunos podem ficar presos nesta primeira fase.

Stryker sugere que qualquer aluno de Tantra deve examinar seus professores com duas questões em mente: "Até que ponto os ensinamentos vivem dentro do professor e em seus relacionamentos? E em que medida os ensinamentos vivem na vida dos alunos desse professor?" Quer os professores ocidentais de Tantra estejam ou não equipados para serem gurus de pleno direito, diz Stryker, ele espera que pelo menos educem seus alunos para perceber que o êxtase físico é apenas uma fração dos dons do Tantra.

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Quaisquer que sejam as limitações ou perigos do Tantra, conforme está sendo adaptado para o consumo ocidental, seus defensores são apaixonados por sua capacidade de mudar vidas - e, por extensão, mudar o mundo. Margot Anand, por exemplo, diz: "Uma vez que você abriu seus cinco sentidos, uma vez que você trouxe todos os seus níveis para o engajamento com a vida, você pode se sentir transformado. Você pode nunca estar disposto a voltar a uma vida isso não deixa espaço para a sua criatividade, sua diversão, sua capacidade de alegria. " E Charles e Caroline Muir exortam os participantes do workshop a considerarem que eles não estão fazendo este trabalho apenas para seu próprio benefício, mas também para que possam deixar um legado sexual mais são e saudáveis ​​para seus filhos e netos.

Em resposta às críticas dos tântricos mais tradicionais, Charles insiste que o Tantra que ele e Caroline ensinam segue o espírito das práticas antigas, mesmo que sua forma externa seja diferente.

"Procuramos despertar e integrar a energia adormecida dos chakras", diz ele, "exatamente como faziam na Índia antiga." Explicando suas adaptações, Muir afirma "Você não precisa de todas as armadilhas da cultura e filosofia indiana para experimentar os benefícios do Tantra."

Muir admite prontamente que o Tantra Ocidental moderno pode não se parecer muito com seus ancestrais. Mas, citando a enorme variedade histórica das práticas do Tantra, ele destaca que "como a ioga, o Tantra nasceu repetidamente, era a era, com base nas necessidades das pessoas da época". Sua versão do Tantra, ele pensa, atende às principais necessidades de nosso lugar e tempo atuais: restaurar a devida reverência pelas mulheres e pelo feminino; encontrar uma válvula de escape apropriada e benéfica para a energia do "guerreiro" masculino; e curando o fosso entre homens e mulheres.

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Na última manhã do workshop em Rio Caliente, enquanto os participantes se reúnem para compartilhar seus pensamentos sobre a semana, ninguém parece especialmente preocupado em estar ou não no caminho para a iluminação. Eles estão muito ocupados aproveitando os benefícios que a semana lhes trouxe. Em contraste com a primeira noite do workshop, todos os casais se aconchegam, alguns de mãos dadas, alguns sorrindo nos olhos um do outro, alguns apenas sentados em um silêncio relaxado e amigável.

"Consegui tudo o que sonhei ser possível e muito mais", diz Merle. (Incapaz de resistir à piada, alguém improvisa, "Muito retorno pelo dinheiro, hein?") A parceira de Merle, Anja, que descreveu a massagem no local sagrado como o momento mais feliz de sua vida, diz que o workshop renovou seu compromisso com a prática de hatha ioga que ela abandonou anos antes, e vários outros participantes ecoam sua determinação de continuar com a ioga depois de voltar para casa.

O workshop parece ter inspirado muitos dos participantes à eloquência. Stan, o avô e noivo de 67 anos, lê um poema de agradecimento à parceira que deixa quase todos em lágrimas. Matthew, o médico praticante do Zen, diz que vê todos os participantes do workshop como "um vasto, belo e verde campo de cura do amor", com Charles e Caroline como os cultivadores. E sua parceira Amy jura que agora sabe "Nada é mais importante do que aprender a amar melhor um ao outro."

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Quando chega a vez de Bill, sua franqueza característica empresta a poesia simples da economia às suas palavras. "Esta semana", diz ele, "derrubamos paredes que Susie e eu levamos 25 anos para construir." Olhando para o par enquanto eles se sentam com as pernas entrelaçadas, ocasionalmente trocando olhares como adolescentes tímidos que acabam de descobrir o amor, Caroline brinca: "OK, vocês dois ganharam o prêmio de campistas mais aprimorados." Quando o riso vai diminuindo, Susie diz: "Faz muito tempo que estou em uma jornada de cura e muitas vezes pensei que teria de deixar Bill para trás. Esta semana descobri que tenho um parceiro na cura".

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