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Quando ouvimos falar de conceitos como não violência, frequentemente pensamos em figuras históricas como Mohandas Gandhi ou Martin Luther King Jr. liderando movimentos pela paz em face da opressão. Vários artigos rotulam Gandhi erroneamente como o “pai” da não-violência, sem saber que ele estava reivindicando simbolicamente os direitos e a identidade da Índia do Raj britânico ao incorporar o que há muito era parte integrante dos antigos ensinamentos espirituais indianos: ahimsa.
Ahimsa, comumente referido como "não violência", mas traduzido mais literalmente do sânscrito como "ausência de lesão", é um conceito antigo originado nos Vedas - sabedoria espiritual e filosófica indiana que data de 1900 aC, ou quase 4.000 anos atrás. Os Vedas, que significa aproximadamente “conhecimento divino”, foram considerados sem autor e foram originalmente transmitidos na tradição oral por séculos. Quatro Vedas, que constituem o Bhagavad Gita, foram eventualmente compilados e escritos em sânscrito por um sábio conhecido como Vyasa. Diz-se que outro sábio, Patanjali, estudou esses textos védicos e desenvolveu o que conhecemos como Yoga Sutra e a base dos oito membros do yoga clássico.
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Ahimsa é parte do primeiro dos oito membros conhecidos como yama , ou práticas de autorregulação destinadas a nos libertar de sermos vítimas de nossos próprios impulsos humanos. As práticas de Yama são comparadas a técnicas de limpeza de nossas mentes, corpos e espíritos que nos permitem viver vidas mais conscientes e liberadas. Além de ser um yama na ioga, ahimsa também é um princípio fundamental do hinduísmo, budismo e jainismo.
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Grandes líderes como Gandhi viviam pelo ensinamento do ahimsa parama dharma : “A não violência é a nossa maior caminhada na vida”. Mas com nossas responsabilidades e empregos modernos, podemos não viver ahimsa como um único estilo de vida. Em vez disso, podemos viver o dia a dia de maneiras que nos permitem ver os benefícios do ahimsa na prática.
Testemunhando Danos
A palavra “prática” implica algo que exige trabalho, tempo e refinamento. Ahimsa como prática de não ferir os outros pode parecer simples em teoria: é claro que não devo fazer birra se não conseguir o que quero. É claro que não devo intimidar alguém para entrar na fila da loja. Claro que não devo mentir. Também reconhecemos que essa teoria costuma ser muito mais difícil de colocar em prática - e manter.
Recentemente, enquanto eu escrevia em uma cafeteria na cidade de Nova York, três mulheres entraram e se sentaram ao lado da minha mesa no que parecia ser uma pausa no trabalho. Eles riram ao compartilhar comentários sobre o tempo e falar sobre seus empregos e viagens futuras. Logo, uma das mulheres disse que precisava ir a uma reunião e voltou para o escritório, enquanto as outras duas ficaram para trás, todas acenando e sorrindo. Quando ela sumiu de vista, as duas mulheres restantes começaram a falar mal da pessoa que acabara de sair. Em poucos minutos, passou de alguns comentários sussurrados a risos sobre críticas entre goles de café. O que eles não perceberam foi que a mulher havia deixado o celular para trás e correra de volta para a cafeteria, ouvindo o último golpe. A dor das palavras injuriosas que inundaram cada um de seus rostos, mentes,e os corpos eram palpáveis. Mesmo como observador, eu senti isso.
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Infligir ferimentos não significa apenas causar danos físicos a outras pessoas. Palavras, tons, comportamentos e até mesmo nossos pensamentos podem se transformar em armas se usados de forma destrutiva. Nos Vedas, as formas de causar danos são kayaka (“da mão” ou ações físicas), vācaka (“expressivo” ou palavras) e manasika (“da mente” ou pensamentos).
Tecnicamente, ninguém se machucou fisicamente na cafeteria, mas o ferimento causado por uma expressão de palavras - vācaka - causou o que parecia ser uma dor física. As bochechas coradas das mulheres quase pareciam a marca de um tapa físico ou enjôo, e a náusea no estômago me fez sentir como se tivesse levado um golpe - kayaka. Com base na expressão de seus olhos, era óbvio que pensamentos dolorosos estavam passando por suas mentes - manasika.
Embora possamos considerar formas de dano físicas, baseadas na palavra ou no pensamento como separadas, devemos entender que todas elas estão inextricavelmente ligadas. E podemos ver que, embora o incidente na cafeteria tenha sido aparentemente dividido entre aqueles que causam dor e quem recebe a dor, foram todos que sofreram - tanto no momento como no futuro.
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É fácil presumir que o momento de dor aconteceu porque a pessoa secretamente ridicularizada voltou ao café. Se ela não tivesse voltado, então ela não teria descoberto, e nenhum dano teria sido feito. Mas se pararmos para olhar profunda e atentamente para a experiência, entenderemos que, quando infligimos dor aos outros, sofremos, conscientemente ou não, e perpetuamos um ciclo de dor. Se vivemos nossas vidas sorrindo e dizendo uma coisa, apenas para nos virarmos e dizer ou fazer o contrário, provavelmente também imaginaremos um mundo onde outros estão fazendo isso conosco. Isso contribui para as contínuas inseguranças e uma atitude defensiva nos relacionamentos, que impactam negativamente nossas vidas e as de nossos entes queridos.
As práticas baseadas no ahimsa de fazer uma pausa, olhar para a frente, ter empatia e escolher bem nos aproximam de uma vida livre de estresse. Se não temos nada a esconder ou lamentar e viver dessa forma como uma prática, vivemos de forma mais simples e livre. Isso é ioga.
Interpretações de Ahimsa
Como disse Gandhi: “Se alguém não pratica a não violência em seus relacionamentos pessoais com os outros, está muito enganado. A não violência, como a caridade, deve começar em casa. ” Nossas casas e interpretações de ahimsa podem ser um pouco diferentes umas das outras. Os Vedas encorajam honrar nosso próprio dharma, ou caminho, conforme seguimos princípios como ahimsa.
Minha mãe e meu pai sempre mostraram a mim e a minha irmã que coexistimos com todos os seres, inclusive os pequenos. Os insetos cuidam das ervas daninhas e polinizam nossa Terra. Os pássaros se alimentam de insetos e peixes. Todos nós contribuímos para a saúde do nosso planeta. Se pudermos mostrar ahimsa sendo gentis até mesmo com a menor criatura - como deixar um inseto sair em vez de matá-lo - começaremos a ver o mundo de forma diferente, através de lentes muito mais amplas. Aqui, colegas praticantes e professores de ioga compartilham seus entendimentos únicos de ahimsa:
Ahimsa dentro de mim
“Eu acredito e tento ensinar que ahimsa é fundamental no yoga por si só, mas também é um princípio fundamental dos outros quatro yamas. Por exemplo, com yama satya, ou veracidade, a verdade é relativa e incorpora ahimsa: seja honesto, mas não se estiver causando dor ou dano desnecessário. Pergunte a si mesmo: “Estou procurando falar minha verdade a qualquer custo ou devo parar no momento de possivelmente causar danos?” Outra maneira pela qual o ahimsa é praticado na comunidade de ioga é se tornando vegano ou vegetariano. Embora ter uma dieta predominantemente vegetariana seja bom, ficar completamente livre de carne e laticínios não funciona para todos os indivíduos. Uma opção mais amável é ensinar as pessoas a discernir o que é melhor para seu corpo e sua saúde. E ... não envergonhe as pessoas por suas escolhas. ”-Sangeeta Vallabhan, professora de ioga na cidade de Nova York
Assistir a sequência de 10 minutos do Ahimsa Yoga
Ahimsa dentro da comunidade
“Da mesma forma, somos todos cocriadores em uma comunidade de aprendizagem. Aprendi a praticar um modelo gandhiano de gestão de sala de aula não violenta que se concentra na igualdade e no respeito mútuo. Cada grupo de alunos cria uma lista de expectativas que temos uns para os outros e enfatizamos que o professor é um entre todos nesta comunidade. Os alunos solicitam coisas como 'professores e alunos devem ser justos e não ter favoritos'. Todos nós seguimos essas diretrizes e aconselhamos uns aos outros conforme necessário. ” - Susanna Barkataki, fundadora do Ignite Yoga
Ahimsa dentro da Humanidade Coletiva
“ Primum non nocere , ou 'Primeiro, não faça mal.' Eu cresci em uma família de cientistas. Minha mãe é uma fitopatologista que virou farmacologista, e eu tenho um irmão mais velho cuja desilusão com a indústria de saúde dos Estados Unidos o levou a levar seu MD e PhD para novas fronteiras e startups na Bay Area. Talvez por causa dessas duas coisas, minha relação com a ahimsa foi moldada pela bioética, pela ética médica e pelo que hoje é conhecido de forma mais geral como sustentabilidade e saúde pública. Por exemplo, não me sinto à vontade em ir a um estúdio de ioga que vende brindes exorbitantes a preços exorbitantes, não só porque é bobagem pensar que você precisa de calças chiques para praticar a humildade e a autoconsciência, mas também porque os estudos mostram que a indústria do atletismo está poluindo nossos oceanos. Se o que é melhor para vocêacaba custando ao meio ambiente e ao bem-estar de outras pessoas, o que você está perpetuando é uma cultura do mal, mesmo que seja vendida a você com a retórica de bem-estar do 'autocuidado'. ”- Rumya S. Putcha, PhD, professora assistente de estudos femininos e de gênero na Universidade da Geórgia
Quando vemos ahimsa em ação, isso nos mantém em uma conexão positiva conosco e com o mundo. Vejo ahimsa em uma notícia sobre um menino de oito anos ajudando outro menino com autismo a se sentir melhor no primeiro dia de aula. Vejo quando meu vizinho ajuda sua esposa com amor durante uma doença ou quando fico sabendo que um amigo está organizando limpezas de plástico nas praias. É aí que escolho uma refeição nutritiva para servir ao meu corpo em meio a um longo dia de trabalho. Ahimsa está presente e é relevante para todos, em cada uma de nossas vidas únicas. Trazê-la para a consciência como uma prática é a chave para sua continuação e expansão. Qual é a sua compreensão do ahimsa e onde você vê seu impacto positivo em sua vida, comunidade e mundo?
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Sobre o autor
Rina Deshpande é professora, escritora e pesquisadora de ioga e práticas de atenção plena. Siga-a em @rinathepoet e saiba mais em rinadeshpande.com.
