Anna Ashby usa um fone de ouvido e olha calorosamente para a câmera para incluir os milhares de Siddha Yogis assistindo ao redor do mundo enquanto ela nos guia pelos corredores do cavernoso Auditório Maçônico em San Francisco. Ashby, uma professora de ioga do Departamento de Hatha Yoga da organização Siddha Yoga, nos conduz em 20 minutos de alongamentos centrados na respiração - fazendo sua pequena parte para nos preparar para a jornada para o despertar espiritual.
Quando voltamos aos nossos lugares para meditar, Ashby nos lembra de nos conectarmos ao solo através dos ísquios da melhor maneira que pudermos nas desconfortáveis cadeiras de veludo vermelho. No momento em que o intensivo de 10 horas está chegando ao fim - após as breves sessões de hatha ioga de Ashby, meditações, palestras e mais de duas horas seguidas de cânticos extáticos com o líder espiritual de Siddha Yoga, Gurumayi Chidvilasananda - muitos participantes se dirigiram para os corredores novamente. Eles levantam os braços e os abrem para o professor, convidando a uma transmissão direta de bem-aventurança, amor e consciência superior.
Nunca estive na presença de uma pessoa considerada iluminada, como Gurumayi é. Não sei o que exatamente espero, mas algo como um padre - contido, paternal e pesado com o peso do conhecimento e do dever espiritual. Mas Gurumayi me parece leve, não pesado, em seu ser. Ela se senta no centro do palco e canta com o coração. Ela é calorosa, engraçada, alegre, radiante. Ela também está extremamente à vontade e generosa com seu amor.
Os Siddha Yogis acreditam que Gurumayi, como um guru na linhagem de Siddha Yoga, tem a capacidade de despertar seus seguidores para seu próprio potencial inerente de iluminação, uma transmissão chamada shaktipat . A própria Ashby teve uma experiência direta da "graça do guru": quando ela tinha 20 anos, ela recebeu shaktipat de um Siddha Yoga intensivo conduzido por Gurumayi, e ela vive no ashram desde então.
Antes do intensivo, fui aconselhado a receber shaktipat. Não sou atraído para estudar com um professor ou seguir um caminho, mas fico impressionado com a experiência de abrir o coração de harmonia e conexão promovida pela presença desarmativa de Gurumayi e os cantos extáticos do grupo. Sinto um coração dilatado, uma quebra de fronteiras que durará até tarde e uma consciência crescente da possibilidade de transformação. E isso é o que o Siddha Yoga promete - não que você seja instantaneamente iluminado, mas que o shaktipat pode despertá-lo para o caminho. Pode abrir a porta, mas o quão longe você vai depois de entrar dependerá de suas escolhas, de quão intensamente você pratica, estuda e serve aos ensinamentos.
Os Siddha Yogis estão comprometidos com a ioga como um caminho para a transformação radical - para o despertar ou iluminação que é tradicionalmente considerada o "objetivo" da prática de ioga e meditação.
No entanto, se as pesquisas forem indicadores verdadeiros, o grande mundo da ioga não está tão alinhado com a tradição: apenas 16 por cento dos 1.555 praticantes de ioga que participaram de uma pesquisa no YogaJournal.com indicaram que o objetivo de sua prática de ioga era buscar o caminho para a iluminação, quando as outras opções eram ficar em forma e tonificada (30 por cento), reduzir o estresse (21 por cento), remediar um problema de saúde (18 por cento) e se envolver na prática espiritual (15 por cento).
A pesquisa de YJ parece revelar que os objetivos dos praticantes de ioga de hoje são extremamente práticos, até mesmo não espirituais. À medida que a ioga entra na corrente dominante, o que consideramos intenções "superiores" para a prática pode estar perdendo terreno para os objetivos mais imediatos e compreensíveis de abdominais mais firmes e pressão arterial mais baixa.
Claro, há um lado positivo em ter objetivos modestos e focados: objetivos claros e práticos podem fornecer a base essencial para um corpo e uma mente sãos. (Gurumayi cita seu guru, Muktananda: "Primeiro o estômago, depois Deus" - primeiro, atenda às necessidades básicas das pessoas, então você pode oferecer ensino espiritual.) E quando temos objetivos que não são excessivamente idealistas, podemos ser menos propensos a nos apegar para o que queremos ou nos iludimos sobre nossas realizações.
Muitos hatha iogues devotados - cujo foco principal é a prática física do ioga - tentam integrar totalmente a filosofia do ioga em suas vidas, mas para quantos é a busca da iluminação uma missão viva e respiratória? Como a ioga é traduzida em uma cultura de praticantes principalmente leigos, temos que nos perguntar: os iogues modernos estão perdendo todo o potencial dessa prática? Ou estamos fazendo esforços genuínos para definir a iluminação de uma forma que funcione em um contexto moderno e faça sentido para a mente ocidental?
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O que é iluminação?
Os resultados da pesquisa também podem refletir uma profunda confusão sobre o que é iluminação - afinal, sábios e estudiosos vêm debatendo a definição há milênios.
Dependendo de com quem você fala, a iluminação é um despertar súbito e permanente para a unidade absoluta de todos os seres ou um processo gradual de ida e volta de liberação da tirania da mente. Ou ambos. É a liberdade de sentimentos ou a liberdade de sentir plenamente sem se identificar com esses sentimentos. É felicidade e amor incondicional, ou é um estado desprovido de sentimentos como os conhecemos. É uma quebra do senso de um eu separado, uma experiência transcendente de unidade, uma liberdade radical disponível apenas para os poucos que estão prontos para desistir de tudo e entregar o ego à consciência pura.
Budistas e iogues tendem a concordar que, em certo sentido, já somos iluminados; já estamos lá . "A iluminação é, na verdade, apenas uma confiança profunda e básica em você mesmo e em sua vida", disse o padre zen Ed Brown.
O trabalho que nos espera está removendo as camadas de ilusão que acumulamos por meio de nosso carma, para que nosso estado natural de paz e integridade possa ser revelado. "A iluminação não é um novo estado obtido ou alcançado de alguma forma", diz Richard Miller, Ph.D., psicólogo clínico e fundador da Associação Internacional de Terapeutas de Ioga, "mas, sim, envolve a descoberta de nossa natureza original que sempre esteve, e sempre está, presente. " Ou, como diz Robert Svoboda, o primeiro ocidental a se formar em uma faculdade de Ayurveda na Índia: "O processo de iluminação envolve muito mais se livrar das coisas do que agarrá-las".
Para entender como o conceito de iluminação é moldado pelos embaixadores ocidentais da tradição do ioga de hoje, YJ entrevistou cinco proeminentes professores cujas práticas de ioga e meditação totalizam coletivamente 125 anos e abrangem muitas tradições. Quando perguntamos a eles se devemos ter como objetivo a iluminação para praticar autenticamente, as conversas muitas vezes se voltam para a intenção - uma palavra que carrega confortavelmente o peso da esperança, mas não submerge em nossas expectativas.
Os professores concordaram, e suas próprias histórias refletem, que nossas intenções geralmente começam conosco - queremos suavizar nossa rigidez, amortecer nossa raiva, suprimir nosso medo - mas se ampliar e aprofundar organicamente na alquimia da prática. E isso é uma coisa boa.
Quando questionados sobre como eles mantêm o objetivo da iluminação em suas próprias práticas espirituais, não é de surpreender que cada um tenha maneiras únicas de se relacionar com a liberação. Mas, quer eles vejam o despertar como rarefeito, permanente e sacrossanto ou conquistado a duras penas, humano e imperfeito, todos eles falaram da iluminação como voltar ao lar para nossas verdades e aspirações mais profundas - um presente que um professor dá ou que emerge das profundezas de prática solitária. E como a maioria dos presentes preciosos, permanece um mistério até que o recebamos, até que nossos corações se abram e não fechem.
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Stephen Cope: Iluminação é maturidade espiritual
O professor sênior de kripalu yoga, Stephen Cope, é psicoterapeuta e autor de O Grande Trabalho da Sua Vida, A Sabedoria do Yoga e Yoga e a Busca do Ser Verdadeiro.
Cope mede seu progresso no caminho pela forma como sua prática atenua a ganância, o ódio e a ilusão - as três impurezas do budismo que se refletem nos cinco kleshas da tradição da ioga: ignorância, egoísmo, atração, aversão e apego à vida. "Você sempre pode se perguntar:" Isso está suavizando meu apego, desejo e apego? Isso está suavizando o ódio e a ilusão? Se não estiver, provavelmente você se perdeu em algum lugar.
"Como seres humanos, temos o equilíbrio certo de sofrimento e consciência para despertar nossa determinação para a prática", diz Cope, parafraseando as escrituras do ioga. No entanto, à medida que ele continua, tendemos a experimentar o mundo em pares de opostos, escolhendo uma experiência (o prazer ou ganho) e empurrando a outra (a perda ou dor) para longe. Quer busquemos ou não a iluminação, a prática de ioga pode nos levar além dos pares de opostos para a aceitação de tudo o que existe. "A solução para o problema do sofrimento é expor as raízes do sofrimento e estar presente. É por isso que falo sobre maturidade espiritual em vez de iluminação - porque é uma coisa muito madura e difícil abandonar nossas idéias românticas e apenas estar com o que é. "
Cope acredita que a ioga é um caminho de liberação. "Mas acho que a libertação de que estou falando é mais silenciosa e menos dramática do que os objetivos pomposos que muitas vezes são projetados. O objetivo de se livrar do apego à ganância, ao ódio e à ilusão é um objetivo muito ambicioso. a mente não está desejando ou afastando a experiência, quando somos capazes de estar totalmente presentes, esse é um momento de liberação. "
Olhando ao redor para seus colegas nas comunidades budista e de ioga, Cope reconhece que ninguém que ele conhece alegaria ser iluminado, incluindo ele mesmo. Os encontros com praticantes que estão "realmente transformados" são inspiradores e raros. "Eu tenho um mentor, um praticante Zen, que é tão transformado por essa prática quanto qualquer pessoa que eu conheço. Ele vive uma vida calma e acadêmica. Tem uma namorada, dirige um carro. Ele não tem discípulos. Ele é como o resto de nós, exceto que sua mente é menos movida pela ganância, ódio e ilusão. Estar em sua presença me ajuda a suavizar, e tenho certeza de que é o mais perto que vou chegar da iluminação. "
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Sally Kempton: Enlightenment Is Radical Transformation
Anteriormente conhecido como Swami Durgananda, Sally Kempton foi professora sênior nos ashrams de Siddha Yoga na Califórnia, Nova York e Índia. Em junho de 2002, ela se mudou do ashram em South Fallsburg, Nova York, e recuperou seu nome original porque sentiu "a necessidade de testar [sua] prática e ensino no contexto da vida como a maioria das pessoas experimenta" e porque ela queria trabalhar com alunos que talvez não fossem atraídos por um ashram. Ela continua a ensinar meditação Siddha Yoga e é autora de Awakening Shakti, Meditation for the Love of It e The Heart of Meditation.
"Meu primeiro professor, Swami Muktananda, dedicou completamente sua vida à ioga. Quando conheci Muktananda, fiquei encantado com sua expansão, liberdade, amor, maestria e alegria. Ele apenas gerou eletricidade e tornou a vida espiritual incrivelmente atraente, assim como Gurumayi. Foi entendido que é claro que você estava no caminho para a iluminação ... O que mais você estaria fazendo? Não sei como é estudar com alguém que não tem a iluminação como objetivo implícito. "
Para Kempton, as relações dos alunos com a iluminação têm tudo a ver com seus professores. "Se o seu professor for iluminado ou estiver em uma linhagem de professores iluminados, esse estado será muito mais tangível para você do que se o seu professor estiver na segunda geração de alunos ocidentais de professores possivelmente iluminados que podem nem mesmo se considerar iluminados."
Kempton vem de uma geração de buscadores espirituais que se lançaram no romance da renúncia. "Havia um ponto de vista que certamente subscrevia de que você poderia desistir de tudo e se lançar em seu relacionamento com seu guru ou ashram e, com prática intensa, você poderia atingir algum estado de iluminação em um tempo muito curto. É claro essa visão era um tanto ilusória, mas certamente inspiradora. " Ela especula que, infelizmente, podemos estar vivendo em uma época em que "compreender que atingir a iluminação não é fácil pode ter levado as pessoas a perder de vista a iluminação e a transformação radical como meta".
Quando Kempton começou a estudar com Swami Muktananda, ela soube rapidamente que iria dedicar sua vida à prática. Para ela, o amadurecimento espiritual envolveu a compreensão de que a jornada é longa e "não se trata de chegar a algum lugar ou ganhar algo. Envolve uma profunda transformação celular que leva tempo - muitas vezes o resto de sua vida".
A mudança pode ser incremental e também pode vir em grandes saltos, diz Kempton, e embora seja importante manter a iluminação como uma intenção na prática espiritual, é igualmente importante evitar ir para lá com a ambição e o esforço típico do vigésimo primeiro -century America. "Nossa tendência é freqüentemente ir longe demais de um jeito ou de outro."
Kempton conheceu professores em estados de iluminação, descritos em sua tradição como siddhahood, um modo de ser caracterizado pelo domínio completo da mente e dos sentidos, uma experiência constante de unidade e "uma espécie de amor extático e abrangente".
Esse estado de iluminação final é permanente, mas, diz Kempton, também existem "estações" ao longo do caminho - momentos disponíveis para a maioria de nós quando "não mais nos identificamos como corpo-mente e nos experienciamos como consciência livre" ; quando não estamos separados dos outros; quando a dicotomia entre forma e vazio se dissolve; quando somos capazes de "ação livre, altruísta e amorosa" porque não estamos mais à mercê do ego, com seus pensamentos e sentimentos.
Embora na linhagem de Kempton "um verdadeiro estado de iluminação venha pela graça", também é verdade que "a prática é absolutamente necessária". Kempton medita duas vezes ao dia por pelo menos uma hora. Ela faz hatha ioga. Ela recita mantras e cânticos. “Faço o que faço com espírito de oferta”, diz ela. Kempton observa que até Ramana Maharshi, que se iluminou espontaneamente aos 16 anos, defendeu a importância da prática.
Embora ter professores seja fundamental, ela enfatiza que não é necessário sair de casa, largar o emprego e abandonar todas as atividades terrenas para ter uma prática espiritual. "Eu acho que é muito importante neste momento particular da história que aprendamos como fazer nosso sadhana [prática] no meio da vida diária. A prática, em última análise, tem que ser feita dentro do contexto de sua vida e seu carma. E se você é praticando com alguma consistência, inevitavelmente haverá transformação. Quando você tem uma prática forte, não há momento na vida que não seja suculento. "
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Patricia Walden: Iluminação é ação e sacrifício
A professora de ioga Patricia Walden é conhecida internacionalmente por seu vídeo Prática para Iniciantes e seu foco em ioga para mulheres e para depressão. Ela estuda anualmente com BKS Iyengar e sua filha, Geeta, na Índia, e é uma das duas únicas professoras que receberam o título de professora sênior avançada de Iyengar. Walden é o autor do Livro de Ioga e Saúde de uma Mulher: Um Guia para o Bem-Estar ao Longo da Vida, em coautoria com Linda Sparrowe.
"Sábios e buscadores vêm tentando definir a iluminação há milhares de anos. Os hindus dizem que é plenitude, e então os budistas dizem que é vazio", diz Walden. "é difícil falar sobre coisas que nunca experimentamos, mas eu diria que é o nosso estado incondicionado. É um estado de inocência e pureza. Talvez tenhamos nascido com isso, mas à medida que envelhecemos, temos mais experiências e está obscurecido. No momento em que nos tornamos seriamente interessados ou aspiramos à iluminação, existe este véu de avidya [ignorância, a raiz do sofrimento] - e muito trabalho a fazer para remover as camadas. "
Walden começou sua prática de ioga na casa dos 20 anos. Ela pensou que se ela praticasse asana e meditasse diariamente, ela seria iluminada em nenhum momento. “Quando conheci BKS Iyengar, ele lidava com coisas mais práticas e eu abandonei essa aspiração”, diz ela. Não que Iyengar não considerasse a liberação como o objetivo da prática, observa Walden: "Ele reforçou que é preciso ter uma força, concentração e força de vontade tremendas para chegar lá. Do ponto de vista dele, partimos da pele para a alma. E isso tem funcionado lindamente para mim, já que eu estava tão desencarnado e disperso e desejando gratificação instantânea. "
Na experiência de Walden, os recém-chegados à ioga e os alunos mais jovens tendem a ter objetivos práticos - querem se livrar da ansiedade, da raiva ou da dor. Praticantes experientes podem não usar a palavra iluminação para descrever suas intenções, mas definitivamente desejam transformação.
"Há um período em que você realmente quer se destacar no asana e trabalha muito. Essa é uma fase importante porque cria vontade e disciplina. Ela ensina como se concentrar e relaxar profundamente. Mas, à medida que sai da adolescência, você amadurece , e você entende que precisa de perseverança para usar seu corpo como um veículo para um estado mais profundo de consciência. "
Embora a iluminação, ou liberdade, seja nosso direito de nascença, diz Walden, se a alcançamos ou não depende de nosso carma, de nossa disciplina e de quão ardente é nosso desejo. As várias forças em nossas vidas que competem por nossa energia podem nos desviar do caminho, então o comprometimento e a clareza de intenção são essenciais, qualquer que seja o nível de transformação que você deseja. "Se você deseja alcançar a iluminação ou obter a liberdade, toda a sua energia precisa ser direcionada para essa aspiração", diz Walden, que recentemente deixou seu estúdio bem-sucedido na área de Boston para se concentrar mais exclusivamente em sua prática. Não importa o quão forte seja nosso compromisso ou clara nossa intenção, no entanto, todos nós experimentamos contratempos no caminho, explica Walden: " Alabdha bhumikatva, o fracasso em manter o terreno alcançado é um dos nove obstáculos sobre os quais Patanjali fala no Yoga Sutra [1.30]. "Mas os inevitáveis lapsos de pensamento negativo ou dúvida não precisam ser dolorosos. Para Walden, eles são lembretes para ser humilde e Aborde continuamente a prática de novo.
Hoje em dia, especialmente após os eventos traumáticos de 2001, Walden está mais focado do que nunca em sua intenção - "Patanjali diz que estamos aqui para ter experiência e liberação; tenho 56 anos e não quero brincar" - mas ela também reconhece a importância do desapego a qualquer objetivo ou aspiração que ela possa ter para sua prática, ou qualquer definição de iluminação. "Se vou ou não atingir a iluminação nesta vida - e de acordo com os hindus, isso leva muitos - não importa, porque há um benefício tremendo na jornada em direção a ela. Posso me perguntar 'Quem sou eu?' para sempre, e o mesmo vale para 'O que é iluminação?' A questão é o ensino, e apenas perguntar pode trazer transformação. "
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Sylvia Boorstein: Iluminação é bondade incondicional
Sylvia Boorstein é autora e professora cofundadora do Spirit Rock Meditation Center em Woodacre, Califórnia. Ela é a autora de É mais fácil do que você pensa: o caminho budista para a felicidade, não apenas faça algo, sente-se e terreno sólido: sabedoria budista para tempos difíceis, entre muitos outros.
Quando Sylvia Boorstein começou sua prática de mindfulness nos anos 70, meditação e ioga eram interessantes para ela por seu potencial de alterar a mente. "Não sei se pensei ou não sobre a iluminação, mas tive a noção de que ficaria bom o suficiente em alterar meus estados mentais de que não seria tão afetado pelo sofrimento do mundo, que a dor em meu a vida desapareceria. "
Hoje em dia, muitos novos iogues e meditadores iniciam sua prática com uma expectativa semelhante - que encontrarão paz abundante e perpétua, uma espécie de bolha de plástico de tranquilidade que o sofrimento não consegue penetrar. O que eles descobrem se continuarem com a prática, diz Boorstein, é que não se trata de abolir a dor e o sofrimento, mas sim de aprimorar a resposta do coração a eles. "Independentemente do que eu pensei anteriormente sobre um estado sustentado de iluminação, eu sei agora que minha capacidade de ter um coração aberto, expansivo, gentil e misericordioso - o estado em que acho que devemos viver - não permanece implacavelmente no lugar . O objetivo da prática espiritual para mim é voltar a esse estado. "
Boorstein diz que se alguém tivesse dito a ela quando ela começou que sua prática a tornaria mais gentil, ela teria dito: "Ouça, esse não é meu problema principal - sou razoavelmente gentil - estou tensa!" Ela agora diz que a gentileza é sua principal intenção. Em seu livro, Pay Attention, for Goodness 'Sake, ela conta a história de uma palestra sobre o dharma que ouviu, na qual o professor explicou o caminho como uma jornada da atenção e atenção plena para o insight e sabedoria e uma compreensão iluminada do sofrimento, levando finalmente a compaixão completa. "Eu escrevi isso na forma de uma equação com flechas. Mas na química há equações em que as flechas vão para os dois lados", diz Boorstein, "então pensei comigo mesmo, poderíamos começar do outro lado: praticar a compaixão pode também levam à compreensão iluminada,e isso, por sua vez, pode levar a uma maior capacidade de prestar atenção. "
Boorstein mantém uma composição dos Cinco Preceitos gravada em seu computador e os toma todos os dias antes de ligá-lo: "Não faça mal a ninguém; não leve nada que não seja dado gratuitamente; Fale com sinceridade e prestatividade; Use a energia sexual com sabedoria; e mantenha o seu mente limpa. "
Ela ensina que o objetivo da prática não é escapar de nossa humanidade, mas estar mais genuinamente engajado em nossas vidas. “Não quero ser mais do que um ser humano”, diz Boorstein. "Eu quero ser capaz de me perdoar." Talvez porque ela foi criada em uma família onde "votar era um ato religioso", Boorstein sentiu a influência de sua prática aumentar com o tempo: "Não acho que as pessoas tenham como motivo inicial o bem-estar de todos os seres. Mas tornou-se cada vez mais óbvio para mim que minha própria capacidade de viver com certa liberdade e clareza é diretamente uma condição de minha própria capacidade de não criar mais sofrimento no mundo. "
Quando solicitada a definir iluminação, Boorstein comenta que seus anos de prática a deixaram com "menos necessidade de saber. Há um tipo de humildade que tenho agora que estou surpreso e feliz. Não sinto vontade Eu sei quase tanto quanto eu costumava pensar que sabia. " Ela fala, em Preste Atenção e pessoalmente, de "momentos iluminados, instâncias em que vejo claramente e escolho com sabedoria", com mais freqüência do que fala de "compreensão total para sempre". Afinal, "cada momento é novo e você reage a ele de uma maneira nova. É a primeira vez que esse momento acontece."
