Era uma noite fria no noroeste do Pacífico e minha amada esposa, Savitri, estava morrendo. Todos os seus sistemas estavam falhando e os médicos haviam perdido todas as esperanças. Sentei-me ao lado de sua cama, segurando sua cabeça em minhas mãos.
Conheci Savitri quando tinha 18 anos e fui instantaneamente capturado por sua beleza assombrosa e coração gentil. Eu a amei além da medida. Eu estava calmo na superfície, mas profundamente abalado por dentro. Ela foi a única mulher com quem estive. Minha vida inteira era ela, e estava prestes a acabar. Então, naquela noite, há mais de 25 anos, quando pensei que estava prestes a vê-la morrer, um medo interior profundo começou a tomar conta de mim. Eu rezei. Eu orei muito. Ela mal conseguia falar uma palavra, sua respiração estava falhando, sua pele estava ficando azul e seus membros estavam moles como trapos molhados. Suas pálpebras tremiam. Olhei para a linda mulher que havia vivenciado a morte de toda sua família antes dos 22 anos. Ela realmente iria conhecê-los aos 30, no auge da juventude?
Não, pensei, e redobrei meus esforços para segurá-la com força. Eu estava convencido de que poderia salvá-la. Então, ela respirou fundo e gemeu em um sussurro forçado. Inclinei-me perto de sua boca para ouvir suas palavras suaves. Em uma tentativa agonizante de falar, de se comunicar, ela gemeu: "Deixe ... eu ... ir. Ame ... eu ..., deixe ... me ... vá."
Deixe ela ir? Não era eu quem a mantinha viva? Meu ego estava sofrendo. Eu era completamente avesso à ideia de abrir mão do controle. Ela morreria se eu a deixasse ir? Eu realmente sabia o que estava fazendo? Eu tenho o conhecimento correto? A dúvida surgiu. Tive de substituí-la pela fé. Mas fé em quê? Um Deus que poderia permitir que ela sofresse tanto?
Eu lentamente percebi que não tinha controle. Conquistar a morte estava além do meu alcance. Então, eu deixei de lado o meu ego que a segurava com tanta força. Savitri estava certo. Se eu a amava, precisava deixá-la ir. Com o coração pesado, respirei fundo algumas vezes e gentilmente me afastei dela. Ela estava certa. Eu tive que deixar minha arrogância, meu apego a ela.
Ainda sentado ao lado da cama de Savitri, esperei noite adentro. Os segundos se transformaram em minutos e os minutos em horas. Com um olhar indiferente, esperei noite adentro. Um leve movimento de sua mão, uma contração de sua cabeça - tudo me fez pensar se este era o momento em que ela deixaria este mundo. Observei seus pulmões com cuidado para ter certeza de que a respiração estava se movendo. Agora o tempo parou e tudo que eu podia fazer era esperar. E espere.
Depois de uma eternidade tangível, sua respiração acelerou. Ela estava voltando! Não foi uma corrida gloriosa, mas sim lenta e meticulosa, um movimento após movimento meticuloso. Demorou semanas para Savitri retornar totalmente, mas ela voltou. Foi um milagre maravilhoso.
Uma lição profunda e pessoal sobre os Kleshas
Os obstáculos para o caminho da ioga (kleshas) me foram ensinados por Savitri naquela noite. Avidyā (minha ignorância), asmitā (meu ego), rāga (meu apego a ela), dvesha (minha aversão a deixá-la ir) e abhinivesha (o medo de sua morte). Desde então, Savitri "morreu" clinicamente mais três vezes. Ela suportou o medo supremo dos humanos repetidas vezes. Ela esteve do outro lado. Ela entende seu funcionamento. Por mais de 30 anos, ela ganhou uma consciência incrível dos mundos espirituais.
Savitri tem sido minha melhor professora e, naquela noite, ela me ensinou uma lição profunda e pessoal sobre os kleshas. A lição que ela me ensinou foi que eu tinha que aprender a renunciar ao desejo do meu ego de fazer as coisas acontecerem do meu jeito. Ele teve que ser entregue ao verdadeiro dono do corpo, o Espírito. Savitri explica que a maneira de trazer o Espírito ao corpo é conectar-se com a Coluna de Luz, a Sushumna. Usando técnicas de meditação Heartfull ™ que ela criou, como Mental Centering, ela salvou sua vida. Na verdade, depois que eu a soltei, ela disse que poderia se conectar mais livremente com seu Pilar de Luz e seu Espírito escolheu retornar ao corpo. Mas tinha que ser sua decisão. Não poderia ser eu decidindo por ela através do meu apego. Lição poderosa.
Quando lhe perguntei sobre sua experiência de quase morrer naquela noite, ela me disse que a única coisa que poderia mantê-la viva era sua luz. Além do mais, não apenas todo o meu apego, medo e preocupação não ajudaram em nada para ajudar a situação, como também impediram Savitri de se unir à sua luz, impedindo que sua alma decidisse sua história. "A energia da sala precisava ser preenchida com amor verdadeiro e genuíno - não com medo e apego", ela me disse.
É claro que, quando se trata daqueles que mais amamos, pode ser muito difícil sentir nenhum apego. Minha lição foi amá-la o suficiente para deixá-la ir. Na ioga, chamamos isso de vairagya. Mas qual foi a lição dela? Ela explicou: "Minha lição foi não ter aversão pelo meu corpo, não ter aversão pela vida, nem aversão pela morte, nem aversão pelas minhas doenças (dvesha). Eu tive que ir para um lugar de luz e amor. um lugar de entrega completa onde a oração era: 'Seja feita a tua vontade'. Só então o Divino e minha alma poderiam decidir se me mantinham vivo ou morriam. Eu não podia ter medo da morte. Não podia ter medo da vida. Só então a decisão poderia ser tomada. E a decisão era: voltar para o seu corpo." Ela continuou: "Nós dois tivemos lições: aprender o que é o amor verdadeiro e testemunhar sua incrível sabedoria."
É humilhante saber que agarrar-se a outra pessoa para mantê-la viva pode, na verdade, fazer com que ela morra. E, talvez tão importante, o medo da morte, abhinivesha, pode realmente ser sua causa.
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3 razões para o medo da morte
Acredito que existem três razões para o medo da morte. O primeiro é o medo da mudança. A maioria de nós gosta do status quo. A morte certamente é mudança. Raramente tememos a mudança se tivermos certeza de que será melhor do que o que temos agora. Portanto, subconscientemente, tememos a morte porque não temos certeza de que será melhor. Estamos justificados em tal medo. Sabemos subconscientemente, no fundo, que o que acontece depois da vida é uma consequência direta de nossos pensamentos, palavras e ações em vida. Estamos vivendo vidas retas de extraordinária honestidade e caráter luminoso? A solução iogue: meditação sobre o apego à estagnação, meditação para explorar o que em mim teme mudar. Meditação para liberar os samskāras que sempre tentaram ser normais, comuns e temerosos de mudança.
O próximo é o medo do desconhecido. Talvez o desconhecido seja mais alegre. Talvez seja mais miserável. Eu não sei. Portanto, eu temo isso. Para a maioria de nós, a morte é desconhecida. A solução iogue? Medite sobre esse medo. Pergunte a si mesmo por que você não confia. Não é mais provável que, se eu antecipar a alegria, estou mais sujeito a recebê-la? Não confio na lei da atração que, na ioga, chamamos de carma? O que eu coloco, devo receber. O que estou apresentando? Estou dando o suficiente? Ou eu pratico a ganância? Minha tradução de um antigo provérbio sânscrito é o seguinte:
"Embora na vida nos esforcemos com orgulho para possuir
As muitas coisas que nos dão influência,
Tudo o que resta em sua mão fria e morta
É o que você deu. "
O terceiro é o medo causado por uma lembrança de dor de uma experiência semelhante. Esta é uma realização incrível. Certamente, nem todo mundo teme a mudança e o desconhecido. No entanto, Patanjali afirma que todos nós tememos a morte. Se isso for verdade, então será que a memória da dor de uma experiência semelhante no passado está criando o medo desta vez? Talvez nossas vidas passadas não tenham sido tão limpas a ponto de nossa morte ter sido uma experiência agradável. Talvez o medo da morte seja menor naqueles que viveram uma vida elevada, cheia de bondade e amor.
Vamos tomar três resoluções para reduzir esse klesha, abhinivesha ou o medo da morte: Primeiro, para nos conhecermos por meio da meditação e vivermos uma vida elevada, honesta e sem ego. Em segundo lugar, para abrir nossos corações e amar profundamente para que não haja arrependimentos. Terceiro, explorar, descobrir e viver nossa missão (dharma) na vida de modo que sintamos que estamos cumprindo o propósito de nosso Espírito. Afinal, nosso medo da morte nunca é tão grande quanto nosso medo de não ter vivido plenamente.
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Sobre nosso escritor
Por quase 30 anos, Aadil Palkhivala teve a reputação de um "professor de professores". Palkhivala começou a estudar ioga com BKS Iyengar aos 7 anos e foi apresentado ao Yoga Integral de Sri Aurobindo aos 10 anos. Quando Palkhivala tinha 20 anos, ele embarcou em sua primeira viagem de ensino pela Europa e América do Norte. Dois anos depois, Iyengar concedeu-lhe o Certificado de Professor de Yoga Avançado. Palkhivala e sua esposa, Savitri, são os fundadores e diretores do internacionalmente conhecido Alive and Shine Center e Purna Yoga College, ambos em Bellevue, Washington. Educando-se constantemente em sua paixão por ensinar "todo o yoga", ele é o autor do livro Fire of Love.. Ele estudou cura holística e Ayurveda extensivamente. Ele é formado em direito, física e matemática, é palestrante profissional e coapresentou o Alive and Shine Radio Show com Savitri. Hoje, ele é considerado um dos melhores professores de ioga do mundo. Saiba mais em aadil.com e pratique com ele no Yoga Journal LIVE!
