Yoga é muito mais do que asana. Os sutras nos mostram como ser nós mesmos e valorizar cada momento - mesmo quando a vida fica louca.
Foi uma daquelas noites: meu marido estava fora, dois dos nossos três filhos estavam resfriados, eu tinha um prazo de trabalho na manhã seguinte e um dos cachorros encontrou e rasgou uma fralda suja, espalhando o conteúdo por todo o quarto. E quero dizer tudo acabado. Foi um momento de última gota para vencer qualquer outro, e eu iria surtar - gritar com os cachorros, amaldiçoar meu marido por não estar disponível e pisar pela casa me perguntando por que todas essas coisas tinham que acontecer de uma vez - ou encontre uma maneira de recorrer às ferramentas que Patanjali fornece no Yoga Sutra para aceitar a situação com o máximo de graça que pude e descobrir como superá-la com o mínimo de sofrimento possível. Então, optei por este último, consegui rir um pouco, coloquei os cachorros para fora e limpei a bagunça. É por isso, percebi naquele momento, que faço ioga.
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Uma das melhores coisas que aprendi com meu professor, TKV Desikachar, é que o verdadeiro valor da ioga é encontrado quando você a aplica em sua vida diária, especialmente naqueles momentos confusos (digamos, quando seu cachorro decide ter uma fralda suja). O Yoga Sutra de Patanjali, amplamente considerado como o texto oficial sobre ioga, não é apenas para contemplar no tapete. Os sutras devem ser colocados à prova e praticados em seu trabalho, tempo de lazer e em seu papel de pai, parceiro e amigo.
O Yoga Sutra, explicado
Este antigo texto iogue é tradicionalmente apresentado como um guia para refinar a mente para que se possa alcançar os mais elevados estados de concentração e foco. Este foco é um meio para um fim: leva a uma percepção mais clara e à capacidade de conhecer o Ser, o que acaba resultando na independência do sofrimento. Acredita-se que os 195 versos curtos tenham sido compilados por volta de 350 dC por Patanjali, a quem os tradicionalistas também atribuem a escrita de textos sobre medicina ayurvédica e gramática sânscrita. Muito pouco se sabe sobre o homem Patanjali. Na verdade, não está claro se Patanjali era um indivíduo ou simplesmente um nome criado para representar várias pessoas. No entanto, embora os detalhes factuais sobre Patanjali sejam escassos, o Yoga Sutra e suas lições ainda estão conosco hoje.
Os 195 sutras são divididos em quatro livros, ou padas, que cobrem quatro tópicos gerais: o que é ioga ( samadhi pada ); como atingir um estado de ioga ( sadhana pada ); os benefícios da prática de ioga ( vibhuti pada ); e a libertação do sofrimento ( kaivalya pada ) que é o objetivo final ou resultado de uma prática consistente. A palavra sutra vem da mesma raiz que “sutura”, ou fio - cada conceito é compacto e discreto, mas pode ser entrelaçado com outros para apresentar uma tapeçaria completa de significado.
Embora composto de poucas palavras, cada versículo é rico em significado e profundidade, de modo que o estudante mais avançado pode continuar a obter novos insights, mesmo depois de anos de estudo. Cada palavra cuidadosamente escolhida tem significados e conotações claras, e é por isso que os sutras são mais bem aprendidos com um acarya, ou “aquele que percorre o caminho” - um professor experiente que pode ajudá-lo a avaliar as camadas de complexidade do texto e aplicar seu significado para sua vida.
Enquanto Patanjali se preocupa principalmente em acalmar, focar e refinar a mente, a recompensa final de colocar os sutras em prática é que você se sente melhor em todos os níveis de seu sistema humano e o impacto potencial disso no seu dia-a-dia a vida é ilimitada. Quando sua mente está menos agitada, você sente menos ansiedade e dorme melhor. Quando você tem uma percepção mais clara, sua confiança aumenta à medida que você comete menos erros. Seus relacionamentos se tornam mais satisfatórios à medida que você assume mais riscos emocionais e se conecta com os outros a partir de um conhecimento mais profundo. Quando você está mais conectado com suas próprias necessidades e tendências, pode cuidar melhor de si mesmo, seja isso uma alimentação mais saudável, encontrar um novo emprego ou descansar o suficiente.
É certo que colocar os sutras em prática fora do tapete pode ser especialmente desafiador, mas é um esforço valioso, e começar com os oito sutras lhe dará uma breve introdução ao poder transformador que os princípios simples, mas fundamentais de Patanjali podem ter em sua vida diária. Considere-as como ferramentas tão universais em sua abordagem e aplicabilidade que todos podem se beneficiar delas, independentemente de sua formação, experiência ou crenças. Se você nunca contemplou o Yoga Sutra, pense nesses oito versos como uma porta de entrada para acessar o apoio que Patanjali tem a oferecer a você em sua própria vida. Talvez sirvam como um convite para aprender mais.
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Colocar na prática
1,14 sa tu dirgha-kala-nairantarya-satkara-adara-asevita drdha-bhumih
Para ter um alicerce sólido na nossa prática, devemos praticar durante muito tempo, sem interrupção, acreditando e ansiosamente por isso, com atitude de serviço.
Sempre que você empreende algo novo, seja um relacionamento, um emprego ou um curso de estudos, Patanjali o aconselha a reconhecer que haverá algum esforço envolvido. Você deve criar conscientemente a base sobre a qual espera construir. Tornar-se um pai, começar um negócio, estudar piano, praticar escalada - seja o que for que você esteja fazendo, se você abordar isso com as atitudes descritas neste sutra, você sentirá mais alegria na atividade em si e criará um sólido alicerce sobre o qual construir o futuro.
A primeira diretriz que Patanjali oferece é dirgha-kala, ou "muito tempo". Isso significa reconhecer que o que você está empreendendo não pode ser aperfeiçoado da noite para o dia, que você tem que se comprometer com o tempo para obter resultados duradouros com os quais você está feliz. Nairantarya, a próxima diretriz, pode ser traduzida como “sem interrupção”, que trata de seu compromisso contínuo com o processo. Seus esforços devem ser sinceros; uma atitude de um pouco aqui e um pouco ali não vai te ajudar a alcançar seu objetivo. Imagine tentar aprender a tocar piano sem praticar regularmente ou tentar perder peso comendo de forma saudável apenas de vez em quando.
Satkara, a terceira diretriz, significa acreditar no que você está fazendo. Se você aborda uma tarefa com incerteza ou com a atitude de que seu esforço fracassará, você estará fadado ao desapontamento. Patanjali avisa que, se você acredita no que está fazendo, seus esforços terão maior impacto. Se você é um ativista que faz lobby por protocolos mais rígidos para o ar puro, por exemplo, precisa acreditar na causa para que seus esforços inspirem outras pessoas a apoiar seu trabalho de maneira eficaz e o ajude a manter seu próprio ímpeto e entusiasmo.
Adara se refere ao fato de que você deve esperar ansiosamente o que está fazendo. Seja o que for que você se proponha a fazer, Patanjali aconselha que, em algum nível, você deve gostar do trabalho que está fazendo. Mesmo que o que você esteja fazendo seja difícil ou cansativo, ainda pode haver alegria e satisfação no esforço se você souber que está experimentando algo positivo com isso. Adara é importante porque, sem ela, você tende a se esgotar ou a abandonar seu compromisso.
Por último, Patanjali menciona asevita, o que significa que você deve abordar cada empreendimento com uma atitude de serviço. Você pode fazer isso perguntando-se: Como posso servir melhor ao meu trabalho? Meu relacionamento? Esta prática? Se você for pai ou mãe, uma forma de servir a essa prática é garantindo que você tenha descanso suficiente, tempo para si mesmo e alimentos saudáveis, para que quando estiver com seus filhos possa estar no seu melhor. Prestar serviço aos seus esforços pode significar ter uma boa noite de sono antes de fazer uma grande apresentação no trabalho. Ou pode significar simplesmente abordar seu trabalho - seja voluntário em uma organização sem fins lucrativos ou administrando uma grande corporação internacional - com uma atitude positiva.
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Conheça seu verdadeiro eu
2,17 drashtr-drshyayoh samyogo heya-hetuh
A causa do nosso sofrimento é a incapacidade de distinguir entre o que é verdade (o que percebe) e o que parece ser a verdade (o que é percebido).
2.23 sva-svami-saktyoh svarupa- upalabdhi-hetuh samyogah
A incapacidade de discernir entre a mente temporária e flutuante e nosso próprio Eu verdadeiro, que é eterno, é a causa do nosso sofrimento, mas esse sofrimento nos dá a oportunidade de fazer essa distinção e aprender e crescer com ela, por meio da compreensão do verdadeira natureza de cada um.
Patanjali diz que a causa do sofrimento ( heya-hetuh ) é a incapacidade de distinguir ( samyoga) entre duas entidades - o Ser, ou vidente ( drashtr ), e a mente ( drshyam), que inclui seus pensamentos e emoções. Distinguir entre as duas entidades intimamente relacionadas - e compreender o papel de cada uma e a relação entre elas - é um objetivo central da ioga e a chave para sua felicidade e paz. Pense desta forma: imagine que você é uma assistente pessoal que trabalha junto com seu chefe e funciona como seu representante em público. Agora, pense no que aconteceria se você começasse a se sentir e a agir como se fosse o chefe, esquecendo-se de consultar ou mesmo reconhecê-lo. Obviamente, alguns problemas provavelmente ocorreriam se essa distinção fosse borrada. Portanto, pense no Eu, ou vidente, como o chefe, e na mente como o instrumento ou assistente do chefe, reconhecendo o papel distinto que cada um desempenha. É quando você vai adquirir uma percepção mais clara.
Claro, pode-se dizer que Patanjali reconhece o valor de ambas as entidades. Não é que a mente seja má ou o Eu, ou vidente, seja melhor. Você precisa de sua mente, emoções e identidade para viver no mundo, assim como precisa de sua bússola interna, ou verdadeiro Eu.
O fundamental é discernir o papel de cada um e garantir que cada entidade esteja agindo de acordo com seu papel adequado. A boa notícia é que, embora a dificuldade de distinguir essas duas entidades possa ser frustrante e até mesmo causar muito desconforto e dor, Patanjali diz que o sofrimento que resulta quando você confunde uma com a outra na verdade ajuda a colocá-lo em seu caminho para uma maior clareza.
Os erros que você comete e a dor que você sente como resultado servem para guiá-lo em direção a uma maior compreensão (upalabdhi - literalmente "obter ou chegar perto") tanto da verdadeira natureza ( svarupa ) da mente quanto da verdadeira natureza de o Ser, ou vidente - “o externo que é visto e o interno que vê”, como TKV Desikachar os descreve. É somente por meio dessa compreensão ampliada da natureza de cada um e da relação entre eles que você é capaz de diferenciar os dois e, portanto, evitar o sofrimento futuro.
Em vez de ser muito crítico consigo mesmo quando comete um erro, a mensagem aqui é que você pode se livrar da culpa, do arrependimento e da crítica. Ao se apegar a esses pensamentos, você só está se tornando mais infeliz, acrescentando sofrimento a ele, por assim dizer. Patanjali se preocupa com o presente: você está aqui agora, então é irrelevante como você chegou aqui, de quem foi a culpa ou o quanto você errou. O importante é que seus erros lhe dêem a chance de aprender algo sobre si mesmo e potencialmente fazer as coisas de maneira diferente na próxima vez.
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Ande no lugar de outra pessoa
2,33 vitarka-badhane pratipaksha-bhavanam
2.34 vitarka himsadayah krta-karita-anumodita lobha-krodha-moha-purvaka mrdu-madhya-adhimatra duhkha-ajnana ananta-phalah iti pratipaksha-bhavanam
Para evitar ações precipitadas que podem ser prejudiciais, devemos praticar a tentativa de imaginar ou visualizar o oposto de nossa primeira reação instintiva. Devemos ver as coisas de um ponto de vista diferente e pesar as consequências potenciais.
Freqüentemente, o conselho mais poderoso de Patanjali amplia sua visão, mudando seu quadro de referência ou oferecendo um novo ponto de vista a partir do qual ver as coisas ( pratipaksha-bhavanam ). Essas mudanças podem parecer simples, mas podem ter um impacto profundo em sua experiência. Patanjali aconselha que, para evitar causar danos agindo precipitadamente, você deve tentar "visualizar o lado oposto".
Patanjali é bastante específico nesses sutras, explicando que ações precipitadas que causam danos a outras pessoas podem acontecer de três maneiras: Você magoa alguém diretamente ( krta : estou com raiva, então chuto alguém); você machuca alguém por meio de outra pessoa ( karita : peço ao meu amigo para chutar outro em meu nome); ou você aprova, encoraja ou se sente feliz com o mal feito a outra pessoa ( anumodita ). Patanjali explica algumas razões pelas quais as pessoas prejudicam outras, incluindo ganância ( lobha ), raiva ( krodha ) e ilusão ou paixão ( moha ). Ele então avisa que, se você prejudicar alguém um pouco ( mrdu ), uma quantidade média ( madhya ) ou muito (adhimatra ), o resultado para você é o mesmo: sofrimento sem fim ( duhkha ) e falta de clareza ( ajnana ). Para evitar isso, pratique pratipaksha-bhavanam.
Patanjali é um realista. Ele não está dizendo que você não deve ter sentimentos legítimos, ou que você deve julgar a si mesmo por sentir o que sente. Ele o está lembrando de que, se você pensar mal de outra pessoa, essa pessoa não sofrerá - você sim. Se você realmente machucar outra pessoa, provavelmente sofrerá tanto quanto, senão mais do que a pessoa que machucou.
Patanjali oferece esse conselho não para que você se torne o cidadão do ano, mas para ser mais feliz e realizado. Pode parecer egoísta, mas a coisa mais favorável que você pode fazer pelo mundo é se concentrar em seu próprio crescimento e transformação pessoal e, então, agir a partir desse lugar no mundo.
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Toque em sua força interior
1.20 shraddha-virya-smrti-samadhi-prajna-purvakah itaresham
Para aqueles de nós que não nascemos em estados de consciência ou conhecimento superior, devemos cultivar autoconfiança e convicção para nos ajudar a manter nossa persistência e força, e lembrar nossa direção para que possamos alcançar nosso objetivo de uma mente focada e percepção clara.
Muitas vezes traduzido como "fé", shraddha é mais apropriadamente traduzido como "auto-estima", "convicção pessoal", "autoconfiança" ou "determinação". Se você está fazendo um esforço consciente para alcançar maior clareza ( itaresham ), sua convicção ( shraddha ) será seguida pela força e persistência ( virya ) para lembrar sua direção ( smrti ) e alcançar seu objetivo de compreensão total e clara ( samadhi -prajna ).
Em termos práticos, shraddha é sua força interior; quando você está perdido na floresta e está ficando escuro, shraddha é a sua profunda confiança interior de que encontrará uma maneira de fazer uma fogueira, se aquecer e encontrar algo para comer. É a força motriz interna que o impele a continuar colocando um pé na frente do outro até sair da floresta. Este recurso é um dos seus maiores ativos - uma maneira de ajudá-lo a se conectar com o seu próprio Eu verdadeiro ou com o lugar de luz silenciosa dentro de você.
Mais tarde, no sutra 1.22, Patanjali indica que shraddha tende a diminuir e flutuar. Todos nós temos dias em que nos sentimos mais confiantes e autoconfiantes, e dias em que duvidamos de nós mesmos. Shraddha é único para cada pessoa: você pode ter apenas um pouco ou pode ter muito. O potencial para cultivar shraddha está dentro de você, embora você possa não estar ciente desse potencial ou usá-lo em seu proveito. O apoio certo (um bom professor, amigo, parceiro ou mentor) pode ajudá-lo a cultivar e fortalecer shraddha.
A maioria dos desafios diários não são tão dramáticos quanto se perder na floresta. Mas se você está enfrentando um período estressante no trabalho ou lidando com uma doença ou um relacionamento difícil, é bom lembrar que dentro de você está a força que pode ajudá-lo nos momentos mais difíceis. Mesmo que as coisas se tornem tão difíceis que você esqueça sua força interior, ela ainda está lá.
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Alinhe sua atitude
1,33 maitri-karuna-mudita- upekshanam sukha-duhkha- punyapunya-visayanam bhavanatah-citta-prasadanam
Uma atitude de amizade para com aqueles que são felizes, compaixão para com aqueles que estão sofrendo, prazer e deleite com aqueles que estão fazendo boas ações no mundo, e vigilância sem julgamentos para com aqueles que fazem ações prejudiciais nos ajudará a alcançar uma mente pacífica e equilibrada .
Reconhecer que você pode mudar seu humor mudando sua atitude é um passo importante para aliviar o sofrimento. Mas implementar as atitudes que Patanjali sugere nem sempre é fácil. Patanjali diz que você deve sentir amizade ( maitri ) para com aqueles que são felizes ( sukha ). Parece um conselho óbvio, mas com que frequência, quando os outros estão felizes, ficamos com ciúmes ou mal de nós mesmos, com pensamentos como “Por que não ganhei aquele aumento? Por que não ganhei na loteria? Talvez essa pessoa tenha trapaceado! Eles não merecem! ”
Da mesma forma, Patanjali diz que você deve ter compaixão ( karuna ) por aqueles que estão sofrendo ( duhkha ). Mas, em vez de compaixão, você pode se sentir responsável por salvá-los, culpado por sua desgraça ou temeroso de que o que aconteceu com eles possa acontecer com você.
Quando outras pessoas estão fazendo boas ações no mundo ( punya ), em vez de sentir alegria ( mudita ), você pode se sentir crítico por não fazer o mesmo, ou até mesmo desconfiar de seus motivos ou integridade. Talvez o mais difícil de tudo, Patanjali diz que você deve tentar manter uma atitude de vigilância ou observância sem julgamentos ( upeksa ) para com aquelas pessoas que estão cometendo atos prejudiciais no mundo ( apunya ). Isso pode ser extremamente desafiador. Com que frequência você se lança e coloca a culpa, tomando partido sem saber o quadro completo?
Patanjali usa a palavra upeksa intencionalmente: ele não está dizendo para você esconder a cabeça na areia, mas para observar de uma distância segura e sem julgamento. Se você puder adotar essas atitudes, receberá as bênçãos de uma mente calma, pacífica e equilibrada ( citta-prasadanam ). E com isso, seu caminho ficará claro.
Lembre-se de que o Yoga Sutra é um guia para se sentir melhor na vida diária, não para se tornar um santo, e às vezes a melhor ação não é a mais heróica. Certa vez, fiquei entre dois cães que lutavam para separá-los. Sem pensar, tentei separar os cachorros e acabei levando uma mordida feia. Se eu não tivesse reagido tão rapidamente, poderia ter pensado em uma solução melhor, como usar um pedaço de pau para separá-los ou pedir ajuda a alguém mais experiente. Da mesma forma, se você testemunhar uma injustiça na rua e entrar no meio dela, estará se colocando em uma posição de conflito e poderá se ferir. Mas se você observar, tentando não fazer julgamentos, será capaz de responder com mais clareza e agir com eficácia, preservando sua paz de espírito e seu bem-estar pessoal.
Encontre sua bússola interna
1,29 tatah pratyak-cetana adhigamo'py antarayabhavas ca
Aqueles que têm uma conexão significativa com algo maior do que eles mesmos virão a conhecer seu próprio Eu verdadeiro e experimentarão uma redução nos obstáculos que podem impedi-los de alcançar seu objetivo.
Uma vez que você está vinculado a algo além de sua própria identidade, duas coisas acontecem, diz Patanjali: primeiro, a consciência interior ( pratyak-cetana ) é revelada ( adhigamah ) como o Ser; segundo, os obstáculos que o impedem em seu caminho ( antaraya ) são reduzidos e eventualmente extintos ( abhava) Chegar a um lugar de independência desses obstáculos da mente facilita uma conexão mais profunda com sua própria bússola interna - aquele lugar quieto e pacífico interior. Quando você está conectado a essa bússola interna, é mais capaz de lidar com as voltas e reviravoltas da vida. Você não leva as coisas tão pessoalmente. Seu humor geralmente permanece mais estável. Você vê as coisas com mais clareza e, portanto, é capaz de fazer escolhas que o atendem melhor. Como diz Patanjali, é quase como se você se tornasse independente dos efeitos do que quer que esteja ocorrendo ao seu redor. Você pode experimentá-lo sem absorvê-lo ou se identificar com ele. Você tem distância e perspectiva para ver que o que está experimentando não é quem você é, mas algo que está acontecendo com você e, portanto, pode passar por isso com maior facilidade.
Experimentei isso logo depois que a esposa de um amigo morreu, quando ele começou a gritar comigo uma noite na frente de um grupo de pessoas. De alguma forma, sem esforço, entendi que ele não estava realmente com raiva de mim. Reconheci que ele estava de fato extremamente triste com a morte de sua esposa e, embora estivesse dizendo coisas terríveis para mim, meu ego não se agitou e se sentiu humilhado. Nem fiquei na defensiva e retaliado dizendo coisas terríveis de volta para ele, das quais eu me arrependeria mais tarde.
Em vez disso, tive uma consciência que se estendeu além da minha própria experiência imediata, que, embora certamente não fosse agradável, não foi devastadora ou mesmo dolorosa, porque eu estava claro que não era sobre mim. Não senti raiva, vergonha ou qualquer outra coisa que poderia ter sentido se estivesse agindo com base em meu ego ou emoções. Em vez disso, senti profunda compaixão e compreensão por meu amigo. Eu sabia que ele não queria me machucar e o quanto ele estava sofrendo.
Os resultados de colocar os princípios do Yoga Sutra em prática aparecem em momentos como este, quando você menos espera, com dádivas de clareza e compaixão. É aqui, em seus relacionamentos com outras pessoas, em seu humor, em suas reações às situações da vida, que você sabe que sua prática de ioga está funcionando, ajudando-o a permanecer ancorado, calmo e estável.
Nesses momentos, você é capaz de responder de um lugar de amor e confiança, de compaixão e não julgamento. Você brilha a partir do seu centro como resultado de estar conectado a algo profundamente dentro de você, bem como além de você. Quando você está conectado ao seu centro e agindo a partir desse ponto interior, você descobrirá que pode lidar com quase qualquer situação com muito mais facilidade e clareza.
Kate Holcombe é fundadora e diretora executiva da organização sem fins lucrativos Healing Yoga Foundation em San Francisco e uma estudante particular de longa data de T. K. V. Desikachar. Visite-a em healyoga.org.
