Você pode mudar o mundo - ou pelo menos sua experiência dele - descobrindo como falar com atenção pode mudar nossas realidades.
Em um jantar de que participei recentemente, o anfitrião nos perguntou: "Seus pais alguma vez disseram algo que você carregou ao longo da vida?" Conforme as pessoas compartilhavam, ficamos impressionados com a quantidade de nós que havíamos sido moldados pelas palavras de nossos pais. A mulher cujo pai lhe dissera: "Seja o que for que você faça na vida, seja a melhor", tornou-se uma empresária de sucesso. A mulher que tinha ouvido "ninguém está olhando para você" passou sua carreira guiando pessoas poderosas de lado. As palavras literalmente definiram suas vidas.
O poder das palavras não perde para ninguém - pense no prazer que você sente quando alguém lhe faz um elogio sincero ou no desconforto de saber que você contou um segredo que prometeu guardar. Palavras e a energia que elas carregam fazem ou quebram amizades e carreiras; eles nos definem como indivíduos e até mesmo como culturas. Sabemos disso, mas muitas vezes deixamos nossas palavras fluírem mais ou menos sem mediação, como seixos aleatórios atirados em um lago. Às vezes, é só quando as ondas se espalham e causam ondas, e as ondas voltam e nos espirram, que paramos para pensar sobre a maneira como falamos.
Os sábios da ioga obviamente compreenderam a tendência humana de sair pela boca, porque muitos textos da vida interior, desde os Upanishads e o Yoga Vasistha até o Bhagavad Gita, nos aconselham a usar as palavras com cuidado. O Buda tornou a fala correta um dos pilares de seu Nobre Caminho Óctuplo. No nível mais simples, esses sábios apontam, falar desnecessário desperdiça energia que poderia ser devotada à auto-investigação e à ação transformadora. Mais importante, porém, é o poder que as palavras têm de mudar a atmosfera comunal, de causar alegria ou dor e de criar um clima que fomente a verdade ou a falsidade, a bondade ou a crueldade.
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Claro, em uma era em que rumores infundados rolam interminavelmente pela blogosfera, onde mentir, ocultar e girar são tão parte da expressão pública que as palavras perderam o significado e a maioria de nós automaticamente suspeita de qualquer coisa que uma figura pública diga, a própria ideia da fala certa pode soar contracultural. E, no entanto, como acontece com muitos ditames iogues, faz muito sentido. Grande parte da dor que causamos a nós mesmos e uns aos outros poderia ser evitada se fossemos um pouco mais discriminadores sobre o que dizemos. Nossos relacionamentos, nosso ambiente de trabalho, até mesmo nossos sentimentos sobre nós mesmos, podem ser transformados simplesmente parando para pensar sobre como as palavras criam a realidade. Sim, as palavras criam realidade. Esse é um entendimento que você encontrará na maioria das grandes tradições de sabedoria,mas especialmente as tradições védicas e tântricas da Índia e nos textos da Cabala, com as quais eles têm muito em comum.
O ponto principal do ensino tântrico sobre as palavras é o seguinte: uma vez que tudo que existe, incluindo rochas e planetas, é feito de diferentes densidades de vibração - isto é, de som coagulado - as palavras não são meramente significantes, mas poderes reais. As energias transformadoras mais fortes estão bloqueadas nessas palavras especiais chamadas mantras, que quando fortalecidas e pronunciadas corretamente, podem mudar o curso de uma vida. Mas palavras comuns e mundanas também possuem sua própria força vibratória. Toda fala, especialmente a fala imbuída de forte sentimento ou emoção, cria ondas de energia que se irradiam através de nossos corpos e para o mundo, vibrando com correntes de palavras complementares e ajudando a criar a atmosfera em que vivemos.
Nossos corpos e mentes subconscientes contêm resíduos de todos os tipos ou palavras cruéis que já ouvimos. O mesmo ocorre com o ar e o solo. Quando você sente uma vibração particular em uma sala, é provável que o que você perceba seja o resíduo energético das palavras que foram ditas ali. Palavras - sejam faladas ou pensadas - estão constantemente alterando a realidade, mudando a atmosfera vibratória em nossos corpos, em nossas casas e locais de trabalho, em nossas cidades. Portanto, as escolhas que fazemos sobre o que dizer e não dizer não são apenas de importância casual.
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A prática da fala consciente
Praticar a fala correta é essencialmente abordar a fala como uma forma de ioga. O primeiro estágio na ioga da fala é começar a se tornar consciente do que sai de sua boca. Você pode começar passando um dia se espionando - de preferência, sem ativar seu crítico interior. Tente perceber não apenas o que você diz, mas também o tom com que o diz. Veja se você consegue sentir o resíduo emocional que suas palavras criam. Como você se sente depois de certos comentários? Como as outras pessoas reagem?
A segunda etapa da ioga da fala é uma forma de auto-indagação, na qual você se pergunta: O que me faz dizer o que digo? Que raiva, tristeza ou desejo não expressos podem permanecer congelados em meu corpo emocional, prontos para vir à tona como mentiras, comentários sarcásticos ou palavras destinadas a mascarar o que eu realmente quero dizer? Como minhas palavras afetam as pessoas?
Fazer essas perguntas pode torná-lo ciente de alguns dos problemas emocionais ocultos que estão por trás de seus padrões de fala, especialmente quando você se ouve choramingando, falando asperamente ou enchendo o ar de tagarelice. Compreender e curar essas questões será essencial, porque tentar falar a partir de um estado autêntico de consciência superior sem ter feito aquela cura é como construir sua casa em um pântano. A água subterrânea acabará inundando seu porão, e sua dor reprimida inevitavelmente vazará por meio de suas palavras.
O ideal é que você faça o trabalho de cura emocional de que precisa, seja por meio de algum tipo de terapia ou cura energética, ao mesmo tempo que trabalha com as poderosas práticas iogues que podem ajudar a mudar seus padrões de fala.
Uma dessas práticas iogues é a repetição do mantra, o movimento de um som sagrado, como o Om , em sua mente. Os sons mântricos em sânscrito, hebraico ou árabe - as três línguas antigas mais vibracionais e poderosas - podem recalibrar a energia em seus corpos físicos e sutis e criar uma atmosfera interna que dá às suas palavras nova clareza e poder.
À medida que nossa energia se torna mais refinada, nos tornamos mais sensíveis à ressonância de nossas próprias palavras. Podemos escolher nossas palavras com mais cuidado, sem sentir que estamos constantemente suprimindo nossa espontaneidade ou expressividade.
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3 perguntas a fazer a si mesmo antes de falar
Como uma pessoa com tendência para a fala impulsiva, sempre achei útil usar um protocolo interno que me ajuda a determinar se o comentário que estou prestes a fazer seria melhor não ser dito. Um professor meu uma vez comentou que, antes de falar, é uma boa ideia se fazer três perguntas:
Isso é verdade?
É gentil?
Isso é necessário?
Ela chamou essas questões de três portas da fala; versões deles podem ser encontradas em muitos ensinamentos budistas e hindus contemporâneos. Lembrar-se de perguntar a eles vai pelo menos dar uma pausa, e essa pausa pode ser suficiente para conter torrentes de problemas.
1. Isso é verdade?
Uma coisa que gosto nessas questões é que elas abrem um grande espaço para a contemplação. Por exemplo, "verdadeiro" significa apenas o que é literalmente verdadeiro? Você sabe que está mentindo (com sorte!) Quando distorce ou nega deliberadamente os fatos. Mas e quanto a pequenos exageros? Se você deixar de fora parte da história, ainda é verdade? E onde se encaixa a opinião? Qual é a "verdade" sobre o namorado da sua amiga, a quem ela vê como inteligente e interessante e você vê como pretensioso e arrogante? Ao separar a verdade da verdade parcial, mentiras ou distorções, como você explica a perspectiva pessoal, que pode alterar nossa visão dos eventos objetivos a ponto de duas pessoas poderem ver uma cena de maneiras radicalmente diferentes?
Com o tempo, você vai querer resolver tudo isso sozinho. Mas, a curto prazo, pergunte-se "Isso é verdade?" é uma boa maneira de ficar ciente de certas tendências verbais arriscadas - os pequenos exageros, afirmações infundadas e autojustificativas que borbulham fora de sua boca. Pessoalmente, eu me dou uma chance de contar histórias. Mas quando me pego dizendo em tom de autoridade, "Patanjali nunca teria dito isso!" Aprendi a me perguntar: "Tenho certeza disso?" Freqüentemente, sou forçado a admitir que não.
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2. É gentil?
Pode parecer óbvio que algumas observações são gentis e outras não. Mas o que acontece quando a bondade parece estar em conflito com a verdade? Existem certas verdades que não devem ser faladas - mesmo gentilmente - porque são simplesmente muito esmagadoras? Ou é uma forma de covardia suprimir uma verdade que você sabe que vai causar dor? E se suas palavras pudessem destruir uma amizade, desfazer um casamento ou arruinar uma vida - você as pronuncia?
3. É necessário?
"As palavras estão literalmente presas na minha garganta", um amigo me disse certa vez, explicando por que havia chegado à conclusão de que, ao ser confrontado com o conflito entre bondade e verdade, a melhor escolha é simplesmente permanecer em silêncio. Mas às vezes devemos falar abertamente, mesmo quando tememos as consequências. Obviamente, é necessário - se quisermos evitar transgressões - que um funcionário informe ao chefe que o contador está falsificando os livros, mesmo que seja um amigo próximo. É necessário, em algum momento, que um médico diga a uma paciente em estado terminal que ela provavelmente morrerá em breve. É necessário deixar seu amante saber que você está infeliz com ele antes que sua infelicidade chegue ao ponto em que você esteja pronto para fazer as malas.Mas é preciso contar ao seu amigo que você viu a namorada dele com outro cara? Ou participar das discussões diárias do escritório sobre as últimas falhas de gerenciamento?
Há alguns anos, uma jovem que chamarei de Greta falou comigo depois de um workshop. No início da adolescência, seu pai abusou dela sexualmente. Ela estava trabalhando com um terapeuta e decidiu que, como parte de sua cura, precisava confrontar seu pai e também contar a suas irmãs sobre isso. Ela sabia que isso destruiria sua família tradicional, humilharia seu pai e talvez não lhe desse a satisfação que ela desejava. Ela se preocupou profundamente se estava fazendo a coisa certa.
Sugeri que Greta fizesse a si mesma as três perguntas. À primeira pergunta "Isso é verdade?" ela tinha um sim inequívoco. Ela descartou o "É gentil?" questionar rápida e ferozmente, acreditando que o que ela estava prestes a fazer era uma forma de amor difícil. Era a terceira pergunta, "Isso é necessário?" isso trouxe suas dúvidas.
Greta decidiu que falar era necessário, principalmente porque suas irmãs ainda moravam com ela. O efeito em sua família foi tão difícil e doloroso quanto ela temia; no entanto, ela acredita que tomou a decisão certa. Nesse tipo de processo, tomamos decisões com base nos melhores critérios que possuímos. As consequências, pretendidas ou não, nem sempre estão em nossas mãos.
Gosto de usar essas perguntas não como mecanismos de censura, mas como lembretes, como convites para falar do mais alto nível de consciência de que sou capaz a qualquer momento. Todos carregamos dentro de nós impulsos múltiplos e todos somos capazes de operar a partir de muitas camadas de nós mesmos - tanto de partes sombrias quanto de intenções e sentimentos nobres.
Mas a mágica das palavras é que elas podem, por si mesmas, transformar nossa consciência. Palavras e pensamentos que vibram em um nível mais alto de ressonância também podem mudar nosso estado interior e certamente têm um efeito no ambiente ao nosso redor.
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Reconhecimento de fala
Kathy, que está começando a praticar a ioga da fala, leciona em uma faculdade comunitária que acabou de passar por cortes no orçamento. Muitos professores perderam seus empregos e o resto ficou com medo e com raiva. Então eles começaram a falar, às vezes por horas, sobre como o espírito do departamento havia se perdido. A profundidade de seus sentimentos alimentava suas palavras, e muitas vezes Kathy não conseguia dormir depois de uma dessas conversas.
Um dia, ela disse, percebeu que toda essa comiseração estava criando um miasma de sentimentos ruins que realmente machucou seu coração. Então ela se perguntou: "O que devo fazer para aumentar a vibração aqui?" Sua solução veio direto da tradição iogue: limpar sua mente com mantras. O mantra, às vezes definido como uma palavra que liberta quem o repete, é considerado a forma mais pura de fala, e certos mantras podem fornecer uma conexão instantânea com níveis superiores de realidade. O mantra que Kathy usa, Om Namah Shivaya ("Saudações à consciência mais elevada") é considerado especialmente poderoso para purificar a mente e a fala. Kathy me disse que, depois de repassar o assunto em sua mente por 20 minutos, ela descobriria que seu fluxo de consciência havia adoçado.
À medida que sua mente ficava mais clara, suas emoções esfriavam e ela podia resistir a descarregar sua frustração em cada oportunidade. Ela sugeriu a seus colegas que reformulassem a maneira como falavam sobre o trabalho. Como Kathy me disse, reclamar é um hábito difícil de quebrar. "Negatividade é uma das maneiras de nos relacionarmos", ela meditou. "Meus amigos são as pessoas para quem posso reclamar ou criticar, em vez de estar em público, onde tenho que ser legal." No entanto, como Kathy descobriu, geramos muito poder quando falamos do mais alto nível de consciência. "Decidi que sempre que começasse a reclamar, ficaria quieto e levaria minha atenção para o meu coração. Depois, esperaria para ver que palavras surgiam daquele lugar silencioso. Quase sempre, era algo inesperado - até algo sábio . "
Kathy descobriu uma pista importante sobre de onde vem a fala com poder. Não de uma língua rápida ou de uma mente tagarela. Fala que pode nos mudar e nos inspirar, fala que ressoa de nosso Eu mais elevado, vem de nosso contato com o lugar silencioso por trás das palavras, o lugar que alcançamos quando somos capazes de fazer uma pausa, virar para o coração e deixar a quietude falar através de nossas palavras. A fala que vem da quietude é a fala que vem, literalmente, da própria fonte da sabedoria.
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Sobre o autor
Sally Kempton é uma professora reconhecida internacionalmente de meditação e filosofia de ioga e autora de Meditation for the Love of It.
